學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，世人尊稱為：佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師：孔子出現在同一時代，是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。
當他在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，內心產生了強烈的出離心，修苦行達六年之久，但未得到解脫，故放棄苦行，調整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時，發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，觀十二因緣，與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥；終於在第四十九日夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，但以顛倒妄想，不能證得。」即是說明「一切眾生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。」
「佛」究竟是什麼？有人根據其他宗教的理論，稱之為「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的關係，人永遠是神的子民。東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先天地而生之形而上道。」東西方宗教中的「神」都有一個共同的特點，即是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的「神」。
佛與神有本質上的區別，佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺，這個覺不是源於六根的覺，而是自性的醒悟，是擺脫五蘊，萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。這種覺悟打破了一切有為法的不究竟，超越了時空及生滅與幻化，覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。」換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。這一點說明佛教是不承認「神」的權威，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，通常樂受多於苦受。然而福報享盡時，仍會墮落輪迴。所以即是神，也有生滅。生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。
「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，佛教賦予更深的涵義：１、正覺；２、等覺或遍覺；３、圓覺或無上覺。並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛，因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的，所以佛陀不是宗教意義上的「神」。
名詞解釋
因緣而生的萬事萬物，及其事理，規則。其中包括有為法；無為法；不可說法。 願即誓願，發大願即發大誓願。 禪為梵語禪那之譯音，意為思維修，亦譯為靜慮。靜慮者心體寂靜能審慮之意。定為梵語三昧之譯，心離散亂而止於一境。 名十二有支，或十二緣起，是說明有情生死流轉的過程。十二因緣是無明（貪嗔癡等煩惱為生死的根本）、行（造作諸業）、識（業識投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六入（胎兒長成眼等六根的人形）、觸（出胎與外境接觸）、受（與外境接觸生起苦樂的感受）、愛（對境生愛欲）、取（追求造作）、有（成業因能招感未來果報）、生（再受未來五蘊身）、老死（未來之身又漸老而死）。以上十二支，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。 能真正平等地覺知一切真理的無上智慧。 又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。 又作微細精想。指識蘊。眾生之識（心）為虛妄顛倒，如急流之水望似恬靜，其實流急微細而不可見，故識蘊稱為顛倒妄想。 人的感觀，也稱六入。佛學中將其歸納為眼；耳；鼻；舌；身；意總稱六根。 即色；受；想；行；識。 即真如，究極之真理，或曰法性，即空中之真諦，離虛幻之相，為真常之性，亦即不生不滅；不增不減的常住之性。 如者真如也，乘真如之道而來，《轉法輪論》曰：如實而來故名如來。也即是眾生皆具的自性。 指由修禪定與智慧而獲得的超自然、無礙自在、神變不可思議之妙用。又稱神通力、神力、通力、通。有神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通六種 佛教術語，福利之果報也。如六趣中人天之福報。增一阿含經曰：「雖受梵天福，猶不至究竟。」百論上曰：「福報滅時，離所樂事。」大乘義章九曰：「依智起福，依福起報。」 因緣而生，因緣而滅。 謂遠離煩惱之束縛，身心自由通達，所作所為皆進退無礙。音譯伊濕伐羅。由於自在系諸佛及上位菩薩所具的功德，故佛亦名自在人。 如實地了覺一切法的性質及相狀。 不僅自覺（自我覺悟），還能平等普遍地覺他（使眾生覺悟）。 自覺覺他的智慧和功行已達到圓滿的境地。 
