哲学家们的上帝（1）
GOD OF THE PHILOSOPHERS，by Wolfhart Pannenberg
翻译 老几
在人们广为议论的2006年9月12日雷根斯堡大学的演讲里，教皇Benedict强调了希腊哲学在早期基督教神学发展中的关键作用。这种与哲学的结合对于基督教神学来说，确实具有持续的重要性。其根据不仅是如Benedict非常正确地强调约翰福音中所发现的普适的信仰，而且也是使徒保罗的思想。的确，“世俗智慧”拒绝接受神子钉十字架并复活的福音，保罗对此有过苛责。但他也断定，通过进行明细的推理，人类能够知道唯一的神 – 这个通过在耶稣基督里展显自己的世界的创造者，正如使徒们所声称的那样。（罗马书1和2，以及使徒行传17）
希腊哲学是寻找宇宙真相的，这就注定了结论是只能有一个上帝。以色列人的神，也是耶稣和早期基督徒的神，被希腊人作为一个外来人的外来之神，因此无法使他们拥有忠诚。因此，有必要争辩说：以色列的神，其实是由哲学家们孕育而生的。这一论点对于保证犹太人和基督教见证人在希腊哲学的可信性，是必不可少的。
对于基督教神学，宣称一个上帝的这种说法，并不只是早期文化上的适应。“文化适应”可以在不同的时期和不同的地方，被其他形式的植入文化所继承和替代。断言说以色列人的神和哲学家的神是一个神，是同一个上帝，这是基督教神学对独一真神在哲学上的争辨，是保持基督教信仰宗法和持久的保障。
这绝不是一个罗马天主教独有的的理解。马丁·路德在他的大问答里说，天父（God the Father），如同耶稣声称的那样，是唯一的真神，“因为没有其他人可以创造天地”。在这一点上，他与早期基督教思想家们和他们的哲学神学是完全一致的。严格地说，路德对亚里士多德的学究式神学，是持尖锐批评态度的。但他并没有完全反对基督教与希腊哲学相结合的传统。比如，他没有排斥柏拉图主义，对此，我们记忆犹新的是，它对基督教神学的主要影响一直持续到13世纪，然后就是文艺复兴以来的再一次的影响。路德并不是唯一的一个人在质疑，亚里士多德的形而上学通过穆斯林评论家如AVERROES的导入，是否可以与基督徒的理解上帝这个创世者进行协调。这个问题是在大阿尔贝特（中世纪德国哲学家和神学家 – 老几注）和托马斯·阿奎之前就有过激烈争论，并在托马斯1274年去世后，又再次起了争议。
再回想一下，那就是，早期奥古斯丁学究式神学的传统里面哲学推理，其中的积极成分并不少于亚里士多德。此外，在以后的新教神学，主要是由于菲利普梅兰希，路德的最亲密的合作者的影响，亚里士多德的形而上学传统得到恢复并占有一个重要的位置，直到十八世纪初。即使现代哲学的兴起，也没有放弃哲学和神学思想的结合，至少没有在所有情况下。例如谢林和黑格尔，就明显是信仰与理性的本质统一的倡导者。
受到教皇Benedict严厉批评的呼吁基督教神学“去希腊化”，是十九世纪末新教神学兴起的反“形而上学”运动的一部分。形而上学被描述为从过去带来的哲学包袱，现在必须让位于“实证科学”。去希腊化的基督教义事业的出现，得益于阿尔布雷希特里奇尔（1822年至1889年）和他的学校，和随后历史学家阿道夫·冯·哈纳克（1851至1930年）的有力支持。
然而，回顾这个过程，当代新教神学思想的去希腊化，并不是一个持久的运动。亚里士多德也许没能受到善待，而柏拉图奥古斯丁的传统依然强劲。至于在信仰与理性之间的关系这个更大的问题上，在经过笛卡儿主义的冲击后，哲学和神学的联系几乎从未被放弃过。比如，有人会产生一连串联想：英国洛克的经验主义，德国的几个唯心主义，旨在促进自身发展的美国的神学运动，威廉·詹姆斯的实验主义，以及与怀特海哲学有关的过程神学学校。
至于形而上学本身，那种声称已被现代思想所抛弃的说法，已经受到越来越多的批评。那么是什么时候形而上学被假定为终结的？创造了社会学这个词的奥古斯特·孔德（1798），自信地宣称，形而上学随着自然科学的兴起而灭亡。在另一方面，狄尔泰（1833-1911）相信，是现代意义上的历史消灭了形而上学。他和其他一些人声称，由于认识到历史的偶然性和我们自己的推理方式的相对性，形而上学的绝对和肯定的真理可以被预先排除了。大多数对形行而上学的攻击之共同点，是排斥理性神学。
离我们时代更近一点，海德格尔也宣布形而上学的死亡，认为它的发生不是由于现代科学的兴起，也归结于不符合现代历史意识的外观，但所用是他自己的提出的存在者与存在行为的判断公式。根据海德格尔的说法，在哲学史上的全过程，存在本身，作为存在行为的根本，被误以为是，或归因于一个特定的存在；这个特定的存在，通常的表现是为最高的存在。对海德格尔来说，这个错误已被修正。即使是尼采，从这个观点来看，也必须被看作是一个形而上学的思想家。诚然，他是一个无神论者，但他仍然相信在最高的存在，即权力意志。困惑是，具有讽刺意义的是，如果你站在海德格尔的立场：亚里士多德的传统里面，存在正是如此，不是最高的存在，那是形而上学的适当议题。事实上，海德格尔排斥的是哲学意义上的神学，而不是形而上学。没有什么比被海德格尔的存在主义更形而上学的了。
更奇怪的是，事实很可能会证明，不是哲学神学，而是这样的“存在”理念已过时。这样定义的存在的想法，似乎要求一般概念被解释为现实，而不是作为人的心灵在召唤经验的内容的过程。在亚里士多德的传统，存在的概念仅仅是一般概念中最普遍的。自从威廉在十四世纪和现代经验主义哲学的兴起以后，普遍的概念不再被视为现实。正如康德在他的《纯粹理性的批判》（1781）认为的那样，存在这个词的原始功能，已经被我们用来判断某物“是”或“不是”。存在的代表意义可以从通过柏拉图追溯到巴门尼德时代，被认为是“真”或者是“绝对存在”。
