理性的放荡

老几

在哲学里，理性是跟感性相对的一个概念。

简单说来，感性是对物质世界现象的反映，是经验的，被动的；理性则是超越物质世界的，是精神的，是超验的，是主动的。

西方的理性，来源于古希腊哲学，是在对宇宙逐本溯源的过程中引出的，主要有两个方面：逻各斯和努斯。

逻各斯在古希腊文中原意是话语，有“名”的意思；哲学中表示支配世界万物的规律性或原理；在基督教是上帝的话语。“上帝说要有光，于是便有了光。”上帝的话，就是宇宙万物的源头。

“逻各斯”概念是由赫拉克利特所提出的，主要意为对世界进行规范的一种“尺度”。赫拉克利特认为火是万物的本原，逻各斯是存在的依据，宇宙万物都根据“逻各斯”产生和变化。“逻各斯”是一个普遍性的存在，是理性、規律，是一切事物运动变化背后永恒不变的规律，是一切事物中的理性。（由于文献的缺失，具体赫拉克利特是如何将理性的“逻各斯” 与感性的火的统一起來，我们不得而知。近代的康德将其归为想象力的联结作用。）

阿那克萨戈拉认为，“逻各斯” 对世界的这种规范需要有一种超越于感性世界的“动力”，而这种动力就是“努斯”－ 独立自在，纯而又纯，一切事物的源动力。

 “努斯”，是个主体性原则。阿那克萨戈拉认为，将来会存在的东西，过去存在过现已不复存在的东西，以及现存的东西，都是心所安排的。“心”即“努斯”，是无限的、自主的，不与任何事物混合的，是单独的、独立的，具有能动性和创造性。

可见，在阿那克萨戈拉这里，“努斯” 是灵魂、思想或是心智，就是作为个体精神向上超越的精神能力的存在。它代表着自我超越、不断创造的主体性原则，要求人摆脱物质世界的羁绊，以自我规范对象，使对象符合我的目的，强调主体性、合目的性、自由性、人的自为性。

苏格拉底继承了这种观点，认为“努斯”是自在自为的一，是超出自身，向上追求的一种力量。

“逻各斯”的规范与“努斯”的自由，这两者构成了一对逻辑上的矛盾。如何将二者结合，就成为西方哲学的主要任务。这就是从柏拉图开始，到黑格尔所完成的哲学的“统一场理论”。（黑格尔的逻辑学里面，“逻各斯”就是逻辑，“努斯”是逻辑学的起点和推动力。）

由黑格尔所完成的理性“统一场”，是如此的严密，如此美妙，令人叹为观止。然而这种看起来非常崇高美好的理性，不但没有使得人类过得更好，而是相反；以至于有后世哲学家，批判黑格尔的哲学为“理性的堕落”，更有甚者，斥之为“理性的放荡”。

其实堕落放荡的是人，而不是某种学说。

“努斯”强调人的主动，如果离开“逻各斯” 的规范，就会把自己当做上帝，个人凌驾于人类社会之上；“逻各斯”强调规范，如果滥用，就会限制人的“努斯”之自我实现。这二者中间的找平衡，就是孔夫子所说的中庸之道。任何偏离中道的极端，都可以称之为“理性的堕落或放荡”。

理性堕落之徒，可以用苏格拉底的一句话来概括：这种愚蠢的人，总是试图以自己的逻辑来说服别人。

理性放荡之徒，可以用老几的这句话来评价：这种荡夫（妇），总想试图用自己的逻辑强迫别人过自己想要过的生活。