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送交者: 道道道 于 July 14, 2005 02:43:40:
“天下体系”：帝国与世界制度
赵汀阳
http://www.tomedu.com/ydbbs/dispbbs.asp?BoardID=2&ID=7490
本文为“普遍知识和互动知识”国际会议主题发地言论文（India, Goa, 2002/11/25—29）；“帝国与和平”国际会议研讨对象主题论文（France, Paris, 2003/2/15—18）。原文为英文，在翻译成中文时有所增删。2002年应法国LeRobert出版社和Transcultura研究所之邀写成此文。
我们不应该假装认为和谐的世界模式已经具备。谁要是仍然以为和平与社会共处的思想很有市场，那也同样是不诚实的。——爱德华??W.萨伊德
我们眼睁睁地看着帝国正在成为事实。——哈特和尼格瑞
就理论可能性而言，帝国可以只是个文化/政治制度，而不一定是个强权国家实体。古代伟大帝国的兴衰留下了神话般的历史故事，是耽于梦想的人的永远梦想。现代的“民族/国家”体系终结了古代模式的“伟大帝国”，使之成为并仅仅成为社会记忆，以至于人们现在已经非常习惯于用民族/国家作为分析单位去理解现实、过去乃至未来。其实，帝国体系曾经长时间地作为自然生成的社会制度而存在，民族/国家却只不过是现代的产物。现代不仅结束了传奇的帝国古代传统，而且挫败了各种理想和乌托邦，除了技术和经济，几乎没有别的什么事业能够在现代获得神话般的成功。
“帝国”这个概念在现代演变成为一个失去了自然朴实品质的改版概念“帝国主义”。“帝
国主义”是到了19世纪后期才被创造出来的一个反思性概念，据霍布斯鲍姆的看法，帝国主义一词在19世纪70年代才出现，直到19世纪90年代才“突然变成一般用语”，并且“挂在每个人嘴上”。这个概念如此晚近才出现，以至于马克思都没有使用过这个如此重要的概念。（《帝国的年代》，江苏人民出版社，1999年，第64—65页。）在很长的时间里，帝国主义被认为主要是马克思主义关心的论题，其中一个重要原因是马克思主义是对资本主义的批判，而帝国主义被认为是最大化资本主义的方式，从列宁主义到依附理论都假定，控制海外资源和市场对于资本主义的自身最大化是必不可少的，因此，现代化、资本主义、殖民主义和帝国主义是密不可分的系列概念。可以说，帝国主义是基于民族/国家制度的超级军事/经济力量而建立的一个政治控制和经济剥削的世界体系。欧洲传统帝国和帝国主义的共同理念都是“以一国而统治世界”——背后的哲学精神是“以部分支配整体”这样的欲望，而民族/国家的概念使得帝国主义以民族主义为原则来重塑帝国眼光，从而使精神变得更加狭隘，不仅失去了传统帝国兼收并蓄的胸怀，而且也把帝国的强权好战方面发展到了极致（历史上最大规模的战争都是现代帝国主义的作品）。
今天有迹象表明，世界似乎正在走向一个新的时代和新的世界体系，许多人相信民族/国家体系正在受到全球化的挑战（但并非所有人都相信民族/国家体系会被破坏例如 A.D. Smith 就坚信许多人过于心急地认为民族/国家体系将被打破，他认为，事实上在可见的未来里，我们还很难发展出一种比民族主义更强大的精神，因此也就难以发展出新的体系。（
参见 Nations and Nationalism in a Global Era, Chapter 6, Polity Pr, 1996.），那么，未来将是一个新帝国时代吗？哈特和尼格瑞富有挑战性的热门著作《帝国》甚至认为现在就已经开始了新帝国时代，他们指出：“我们眼睁睁地看着帝国正在成为事实”，“民族/国家的统治权力的衰落并不意味着统治权力这一权力事实本身（sovereignty as such）的衰落……新的全球统治形式就是所谓帝国”（Michael Hardt and Antonio Negri ：Empire, Harvard Univ. Pr. 2001. Perface.。）这不是想象，而是非常值得深思的问题。人类所能够发明的社会制度种类并不多，所能够想象的世界体系形式也不多，事实上帝国是最典型的世界体系。帝国问题属于那种复杂的大规模问题（comprehensive problem），它几乎涉及生活和社会的所有方面，应该说是个“问题组”。大规模问题的凸现往往是面向新时代的思维特征，因为在面向新时代的时候，人们就试图重新思考关于整个世界、社会和生活的理念。帝国正是这样一个理念（eidos，Idea）。在这里不?赡苋嫣致鄣酃奈侍猓易急柑致鄣氖牵谡苎У囊庖迳希泄车摹暗酃崩砟疃杂谌魏我恢挚赡艿氖澜缣逑祷嵊惺裁囱睦砺垡庖濉＊?
进一步说，不管未来是什么样的时代，至少我们知道全球化已经把所有地方的问题世界化了，几乎任何一个地方性问题都不得不在世界问题体系中被思考和解决。现代性一直隐藏着的一个困难突然明显起来：现代制度只是国内社会制度，而不是世界制度，或者说，现代制度的有效范围或约束条件是民族/国家的内部社会，而不是世界或国际社会。于是，即使每一个国家都成为民族/国家并且建立了标准的现代制度（民主政治和自由市场），以保证每一个国家内部社会秩序，在国家之间也仍然是无制度的，因此是无约束、无秩序或无法则的失控空间。这种国际无政府状态完全满足“霍布斯状态”，即“所有人反对所有人的状态”。从形而上学角度看，现代世界体系在本质上是“无序状态”（chaos）。希腊哲学认为，只有当“无序状态”变成“有序状态”（kosmos）才形成自然和世界（kosmos正是宇宙的词源Kosmos原义为军队纪律，被用来表达有秩序的宇宙，就是说，自然必须有其“形式”才成为宇宙。参见J.Burnet:Early Greek Philosophy, Adam & Charles Black, 1930, p.9.），而chaos要变成kosmos又首先需要发现世界的理念（eidos）。从这个角度看来，今天的世界仍然没有成为“世界”，仍然停留在chaos状态，它只不过是个无序的存在，是个“非世界”（nonworld）。希腊哲学的kosmos（有序存在）所表达的也只是关于自然世界的充分意义，还不是关于人文世界的概念。与kosmos相应的、同样具有充分意义的“人文世界”概念可以在中国哲学里找到一个表达模式，这就是“天下”。天下不仅是地理概念，而且同时意味着世界社会、世界制度以及关于世界制度的文化理念，因此它是个全方位的完整的世界概念。这一概念的重要性正在于，它与世界制度问题的密切关系。
当今天的所有问题都变成世界性问题时，就不得不思考“世界制度”的问题。福山曾经通过分析现代社会制度而得出结论认为，现代制度虽然有缺点，但已经是足够好的制度，因此不再有制度革命的可能性，历史也就完成了（通常翻译为“历史的终结”，但不够准确参见（Fukuyama: The End of History and the Last Man, Free Pr, 1992. 其中的关键词“end”的表面意思是“终结”，深层意思是“历史目的之最后实现”。这是来自德国古典哲学的观念。作为参考，马克思也是在德国古典哲学的习惯意义上想象共产主义社会的，共产主义社会也被理解为既是历史的终结又是历史目的之最后实现。），或者说，历史最后实现了历史的最高目的。这一“历史的完成”的断言显然过于匆忙，即使不去讨论社会制度革命的可能性，而仅就任意给定的某个社会制度而言，我们也必须要求一个社会制度具有逻辑完备性，即它不仅能够处理国内社会问题，而且能够处理国际社会问题。这一逻辑其实很简单：一个社会制度不能止步于“国家”这一单位，而必须考虑到“世界”这一最大的政治/社会单位，不能对世界视而不见在“北京对话”（2003/3/17）会议上，我与福山教授讨论到这个问题，但是福山教授坚持认为，政治自由主义的社会制度尤其是民主制度用于国际社会是不合适的，而且也没有实践的可能性。。显然，一种社会制度仅仅在国家层次上获得成功仍然还没有完成其最大和最终目的，如果它在世界场合中不再有效，那么就不是一个充分有效的制度。作为比较，我们可以考虑马克思的制度理论，马克思和福山都拥有黑格尔哲学背景，但马克思所思考的共产主义社会才是一个世界规模的社会。马克思至少考虑到了世界制度问题。毫无疑问，世界必须被理解为一个思考和分析的最大单位，否则所有国际问题或者世界性问题都不可能被有效地分析和解决，甚至，如果不能有效地分析和解决世界性的问题，那么也不可能充分有效地分析国内社会制度问题，因为世界问题是任何一个国家问题的必要约束条件。我们不能想象，每一个子集都是有序的，但是总集却是无序的，在这样的条件下能够有效地理解、分析和解决问题。
在这里要讨论的主要是中国的“天下理论”，我试图论证，天下理论是任何可能的世界制度的形而上学。之所以在这里使用哲学来分析世界政治问题，是因为哲学是分析任何理念的方法。天下也是个乌托邦，不管什么样的乌托邦都不同程度地有它不现实的方面。讨论乌托邦的意义并不在于能够实现乌托邦，而在于有可能获得一种比较明确的理念，从而使世界制度获得理论根据，或者说，我们至少能够因此知道离理想有多远。
一、“天下”理念
1.饱满的或完备的世界概念
与西方语境中的“帝国”（empire）概念不同，“天下”这一中国传统概念表达的与其说是帝国的概念，还不如说是关于帝国的理念。概念和理念虽然大体一致，但有一点区别：理念不仅表达了某种东西所以是这种东西的性质（希腊人认为是一种决定性的“形式”），而且表达了这种东西所可能达到的最好状态。在柏拉图的意义上，理念总是在本质上使得某个东西成为这个东西。于是这就逻辑地蕴涵着，理念又是为某个东西所可?苌柘氲耐昝阑拍睢Ｒ虼死砟睿↖dea）就必定意味着理想（ideal）。概念和理念的这一区别对于自然事物或许是没有意义的，因为在自然事物身上，概念和理念几乎完全重合，我们不能要求石头长得更“理想”。但这一区别对于人为事物来说则有着不可忽视的意义，因为人为事物要承担着比自然事物更多的意义，我们对我们要做的事情总可以有理想，而在事实上，概念未必总能够赶上理想。这就是为什么我们不但能够知道一个东西是什么样的，而且还能够指望它成为什么样的。理想的意义就在于此。
“天下”所要表达的正是关于帝国的一种理想或者说完美概念（尽管具体制度和实践永远是个难题）。每种文化和思想体系中的关键词往往都有着多层复合的意义，而且很难完全被说明，永远有着解释和争论的余地。“天下”也是这样一个概念。一般地说，它的基本意义大概是（1）地理学意义上的“天底下所有土地”，相当于中国式三元结构“天、地、人”中的“地”，或者相当于人类可以居住的整个世界。
古代中国的天下概念虽然在理论上指的是整个世界，但由于实际知识的有限，因此实际上理解到的世界并不太大，最早时的理解是“九州”，只相当于今天的数省面积，而且按照想象，是几何上很整齐的土地，以都城为核心而向四面八方展开。不过也有眼界更广阔些的学者，如邹衍想象的世界由多达81个九州组成，而中国只是其中之一。这个想象又似乎过大。（参见《史记??卷74》，第2344页。）；（2）进而它还指所有土地上生活的所有人的心思，即“民心”，比如当说到“得天下”，主要意思并不是获得了所有土地（这一点从来也没有实现过），而是说获得大多数人的民心《荀子??王霸》曰：“取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣……得百姓之力者富，得百姓之死者疆，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之”。。这一点很重要，它表明“天下”概念既是地理性的又是心理性的；（3）最重要的是它的伦理学/政治学意义，它指向一种世界一家的理想或乌托邦（所谓四海一家）。这一关于世界的伦理/政治理想的突出意义在于，它想象着并且试图追求某种“世界制度”以及由世界制度所保证的“世界政府”。显然，“天下”虽然是关于世界的概念，但比西方思想中的“世界”概念似乎有着更多的含义，它至少是地理、心理和社会制度三者合一的“世界”，而且这三者有着不可分的结构，如果分析为分别的意义则破坏了天下的存在形式。天下意味着一种哲学，一种世界观，它是理解世界、事物、人民和文化的基础。“天下”所指的世界是个“有制度的世界”，是个已经完成了从haos到kosmos的转变的世界，是个兼备了人文和物理含义的世界。与“天下”相比，西方的“世界”概念就其通常意义而言，只是个限于科学视野中的世界（尽管可以在比喻的意义上指任意什么世界）波普曾经把“世界”理解为三个：物质的、心理的和馆藏式的，仍然还是科学视野中的世界。而且这一区分意义不大，似乎画蛇添足（参见Popper: Objective Knowledge, 1972）。，而“天下”则是个哲学视野中的世界，它涉及世界的各种可能意义，是个满载所有关于世界的可能意义的饱满世界概念（the full concept of the world）。不过，在西方的世界概念里也有一个概念是涉及人文和生活传统的，或者说也是纯粹哲学性的，即胡塞尔提出的“生活世界”，它是个历史的世界，或者说是关于世界的历史视界（horizon）Husserl: The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology, Northwestern Univ. Pr, 1970。。生活世界是个主观性的世界，但它被认为是客观知识的原始基础，是被科学世界所掩盖和遗忘的本原性经验世界，它被胡塞尔用来批评科学的“忘本”。在“天下”和“生活世界”这两个关于世界的非常不同的概念之间，其实可以发现有着一些遥远但重要的相关性，也许可以说，相对于“生活世界”来说，天下是个“制度世界”。
“天下”构成了中国哲学的真正基础，它直接规定了这样一种哲学视界：思想所能够思考的对象——世界——必须表达为一个饱满的或意义完备的概念。既然我们总是必须在制度中生活，所以，世界必须被理解为一个有制度的世界，否则就不可能说明生活。同时“天下”概念还意味着一种哲学方法论：如果任意一个生活事物都必须在它作为解释条件的“情景”(context)中才能被有效地理解和分析，那么，必定存在着一个最大的情景，使得所有生活事物都必须在它之中被理解和分析。这个能够作为任何生活事物的解释条件的最大情景就是“天下”。只有当解释条件是个饱满的或意义完备的概念时，才能够说拥有充分的世界观。我们将看到，缺乏充分意义的世界观的哲学（例如西方哲学）在解释世界性问题时，
存在着根本性的困难。
2.天下体系：世界尺度和永恒尺度
既然天下是个“有制度的世界”，那么，天下理想就可以理解为关于世界制度的哲学理论。它所想象的天下/帝国从本质上区别于西方的各种帝国模式，包括传统军事帝国，如罗马帝国模式和现代帝国主义的民族/国家，如大英帝国模式以及当代新帝国主义，即美国模式。最突出的一?闶牵凑沾看饫砺凵系亩ㄎ唬煜?/帝国根本上就不是个“国家”，尤其不是个民族/国家，而是一种政治/文化制度，或者说是一个世界社会。正如梁漱溟所指出的，天下是个关于“世界”而不是“国家”的概念《梁漱溟学术论著自选集》，北京师范大学出版社，1992年，第332页。。天下理论的重要性在于，它把“世界”看作是一个政治单位，一个最大并且最高的政治单位，同时也就成为一个思考所有社会/生活问题的思想分析单位，也就是最大的情景或解释条件。中国关于政治/社会各种单位的层次结构，即“家-国-天下”的结构比较早的表述更多是天下在先，如《孟子??离*4上》曰：“人有恒言皆曰天下国家”。，意味着一种比西方分析单位结构更广阔，因此更有潜力的解释框架。国家不是最大单位，在国家之上，还有天下，而没有比天下更大的，因为天下和世界一样大。在西方概念里，国家就已经是最大的政治单位了，世界就只是个地理性空间。不管是城邦国家，还是帝国，或者民族/国家，都只包含“国”的理念，没有“世界”的理念。从概念体系的逻辑上看，西方政治哲学的分析单位系列是不完全的，从个人、共同体到国家，都是包含着物理、心理和制度的意义饱满概念，可是到了“世界”这个最大的概念，却缺乏必须配备的制度文化意义而只是个自然世界概念，就是说，世界只是个知识论单位而没有进一步成为政治/文化单位。政治/文化单位到国家而止步，这就是西方哲学一个重要的局限性，它缺少了一个必要的视界。西方一直到现代才开始有似乎比国家更大的关于政治单位的想象。例如康德关于“人类所有民族的国家”（civitas gentium）或者所谓“世界共和国”的想象，但这种想象并不认真，事实上在康德的论文中只是被草草提及而已，只有空洞的概念，并无论述。康德认为，比较现实的想象应该是弱一些的“自由国家的联盟制度”康德：《历史理性批判文集??永久和平论》，商务印书馆，1997年。，其潜台词是不能超越民族/国家体系（这个理由在当代自由主义政治理论中终于变得直截了当了）。不过后来马克思的共产主义社会概念则是关于世界政治制度的认真想象。从实践上说，现在的联合国看上去几乎是康德想象的实践，但只是个准世界性的单位，即使这种准世界性也是非常象征性的，因为联合国这样的政治概念至多意味着目前规模最大的政治单位，却不是理论上最大而且地位最高的政治单位，因为它不拥有在国家制度之上的世界制度和权力，而只不过是民族/国家间的协商性机构，所以从实质上说就只是个从属于民族/国家体系的服务性机构。
天下概念的重要性在于，这一哲学概念创造了思考问题的一个“世界尺度”，它使得度量一些用民族/国家尺度无法度量的大规模问题成为可能。这一尺度的意义在古代并不十分明显，而在今天却极其突出。至于为什么古代中国在三千年前就思考到这样一个世界尺度，这或许已经很难解释清楚，但大概可以肯定，古人不可能预料到这个理念在今天世界的意义，古人在表达这个概念时就好像它是个理所当然的理想，因此，“天下”概念在古代应该是个信仰或者是纯粹的哲学，而不是经验知识，事实上当时也没有相应的经验知识可以支持它。
“天下”把“世界”定义为一个范畴性的（categorical，康德意义上）框架和不可还原的反思单位，用于思考和解释政治/文化生活和制度。它意味着一种完全不同于西方的方法论。西方思考政治问题的基本单位是各种意义上的“国家”（country/state/nation）, 国家被当作是思考和衡量各种问题的绝对根据、准绳或尺度。而按照中国的天下理论，世界才是思考各种问题的最后尺度，国家只是从属于世界社会这一解释框架的次一级别的单位，这意味着：（1）超出国家尺度的问题就需要在天下尺度中去理解；并且（2）国家不能以国家尺度对自身的合法性进行充分的辩护，而必须在天下尺度中获得合法性。因此，天下理论是典型的世界理念，以至于可以成为判断一个理论是否具有世界理念的结构性标准，就是说，具有不同的价值观的其它世界理念也许是可能的，但任何一种可能的世界理念在逻辑结构上应该与天下理念是同构的。根据这一结构性标准就很容易判断一个世界体系是否表现了一种世界理念，例如很容易看出帝国主义不是一种世界理念而是国家理念，因为帝国主义仅仅考虑国家自身的利益，它把自己国家的利益当成了世界利益，当成了判断世界所有事情的价值标准，甚至以自己国家的利益作为判断其它国家合法性的标准最典型的例子是美帝国主义，它现在宣称它拥有“先发制人”的权利，假如任何其它国家对美国安全构成潜在威胁的话。而且它还依据自己国家的利益把阿富汗、伊拉克等国家政府定义为非法的。
于是有理由认为，如果一个全球体系具有世界理念，那么就是一个“天下体系”，否则就只是一个世界体系。由于思考的基本单位和解释标准不同，在严格意义上说，西方思想传统里只有国家理论而几乎没有世界理论（马克思主义是例外）。这当然不是说，西方没有关于世界的思考，而是说，由于立足点不同、尺度不同，对世界的思考方式就不同——按照希腊人的说法就是“logos”不同，而按照胡塞尔的说法则是不同的生活?澜绺瞬煌摹笆咏纭薄Ｈ绻滴鞣蕉允澜绲乃伎际恰耙怨液饬渴澜纭保敲矗泄奶煜吕砺墼蚴恰耙允澜绾饬渴澜纭薄馐抢献印耙蕴煜鹿厶煜隆闭庖辉淼南执妗兜赖戮?54章。西方关于世界统一性的想象基于国际主义原则，基于“之间关系（interness）”观念而发展出来的世界性方案，无非是联合国或其它类似的各种“国际组织”，它们都没有也不可能超越民族/国家框架，因此就很难通过联合国等方案真正达到世界的完整性。民族/国家的视界注定了在思考世界问题时，总是以国家利益为准而无视世界性利益——世界性利益并不是指其它国家利益（如果要求首先考虑其它国家的利益，未免要求太高，也不合理，但互相尊重各方利益是必须的），尽管世界性利益的具体内容还需要讨论和分析，但至少可以抽象地说，它是指与各国都有关的人类公共利益，既包括物质方面也包括精神方面，它是保证人类总体生活质量的必要条件。尽管人类公共利益的最大化，在某个时段里未必与某个国家的利益最大化能够达到一致（更可能的情况是不一致），但从“长时段”（布罗代尔）的尺度去看，或者从几乎永恒的时间性去看，那么，人类公共利益的最大化必定与每个国家或地方利益的最大化是一致的。
在这里可以发现，天下理念不仅是空间性的，而且是时间性的，当它要求一个世界性尺度时，就必然逻辑地进一步要求一个永恒性尺度，因为世界性利益需要通过永恒性的时间概念来彻底表达。只有当世界被看作是个先验的（a priori）政治单位时，才能够考虑到属于世界，而不仅仅属于国家的利益和价值。“以天下观天下”的眼界显然比“以国观天下”的眼界更加广阔和悠远。天下理念可以说是一个考虑到最大尺度空间的最大时间尺度利益的概念。只有把世界理解为一个不可分的先验单位，才有可能看到并定义属于世界的长久利益、价值和责任。而对于民族/国家的眼睛而言，所看到的是“属于国家利益的世界”而没有看到“属于世界的利益”。
为什么在中国哲学中有着“天下”这个高于国家的利益、价值和责任单位，而在西方哲学中却没有？这非常可能与基督教改造了西方思想有关。希腊哲学虽然没有等价于天下的概念，希腊的世界概念虽然是单薄的而非全方位意义的世界，但它考虑到了chaos必须成为kosmos才能成为世界这样的普遍形而上学问题，因此它有可能在逻辑的道路上进一步发现意义饱满的世界概念。但是基督教的胜利把分裂的世界概念带进西方思想，它剥夺了关于人间世界的完美的和永恒理想的想象权利，并且将那些权利都归给了天堂世界，于是，世界就仅仅是个科学问题，而生活就变成是信仰问题，所谓世界观就停留在自然的世界观上，而不再发展为人文的世界观。宗教的真正危害并不在于无神论所批判的虚妄性上（幻想是无所谓的），而在于它理解世界的分裂性方式，它把世界划分为神圣的和异端的，而这种分裂性的理解几乎是所有无法调和或解决的冲突和战争、迫害和征服的思想根源。
3.“无外”原则
要进一步理解天下/帝国还需要讨论“天子”。天子大概相当于西方的“皇帝”（emperor）概念（在中国，秦始皇以来而有“皇帝”之名在中国古代早期，天子、皇、帝、王等称号的所指大致相同，但各自所强调的含义略有不同。商周时代，天子为王，诸侯国君称公、侯、伯等，春秋时南方的楚、吴、越诸国不合礼仪地称王，战国时各国纷纷称王。秦始皇并六国而自觉功盖三皇五帝，遂自创“皇帝”称号，后世沿用，而“王”自汉以来成为最高爵位。），但就像“天下”不完全等于“empire”，“天子”也不完全等于“emperor”。 天子是天下的配套概念，天下和天子共同构成了天下/帝国的理论基础，天下主要是一个世界制度概念，而天子则主要是世界政府概念。应该说，天下比天子在理论意义上要重要得多，而且更为基本，因为制度是政府合法性的保证，而反过来政府并不能保证制度的合法性。显然政府本身有可能是坏的。事实上中国历史上的皇帝好的不多，如果不说是根本没有的话甚至如明末清初唐甄所说：“自秦以来，凡为帝王者皆贼也”。（《潜书??屋语》）。好皇帝所以少见，就是因为制度理念没有得到很好的实现和贯彻。在中国历史上，“天下/天子”理论在实践中被贯彻的更多的是天子观念。这一片面的或残缺的实践损害了天下理论的形象，也引来许多深刻的反思，如黄宗羲曰：“三代之法，藏天下于天下者也；后世之法，藏天下于筐箧者也”《明夷待访录??原法》。显然，如果天下社会制度没有被实践，而仅仅单方面地实行天子政府，则天子徒有其名而无实。孔子对春秋礼崩乐坏的痛心疾首现在看来是非常深刻的，因为那不仅是个乱世，而且是天下制度的破坏，事实上从春秋以后就不再有比较接近天下制度的努力了。
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