本末颠倒，背经叛道----论孟晓路《论大学本末体系之错谬》之错谬

余东海

孟晓路《论大学本末体系之错谬》一文，以天下为本，国为末，国为本，家为末，家为本，身为末，将四书五经一脉相承的本末关系完全颠倒，暴露的恰恰是其人的思想颠倒。其文开头对本末二字的训诂就错了。他说：

“本：说文木下曰本，从木一在其下，按即草木之根柢也；玉篇始也。末：说文木上曰末，从木一在其上，按谓木梢也；广韵终也。本末与始终、先后义同，本为始先，末为终后。又本末亦与一多有一维连带关系，即本一而末多也。”

本末包括始终、先后、一多义，但不限于此。本末关系更根本的是体用、性相、主次关系，即本质和作用、本体和现象、主要和次要之关系。《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

这里本末、终始、先后三个概念，其义显然各别，既有联系又有区别。朱子注：“明德为本，新民为末。知止为始，能得为终，本始所先，末终所后。”明德为本，新民为末，这里的本末关系，就重在体用。

《大学》体用与始终、先后相关而不相同。八条目致知为始，格物为先，但格物致知非本，修身才是本。《大学》说：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”

对本末概念解释错误，后面得出的结论必然错误。

孟晓路言：“先有王之受命有天下，而后方有王将一天下分封而为列国也。天下一在先，故为本，列国多在后，故为末。”这是西周封建制成熟时代的局部现象。之前的夏商是古典联邦制，尧舜禹是古典邦联制，尧舜禹为天下共主，其权威虽来自于个人德养和各方国的拥戴。先有列国后有天下。

孔子说，吾道一以贯之。这个一就是性与天道，这才是宇宙生命的本。程颐说：“至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。”（《伊川易传》）体即本体、太极、天道，用即作用、现象、宇宙万象。理之隐微与象之显著紧密统一，无有间隙。一切现象本于天道而显示着至微之理的意义功能。这才是正理。

孟晓路以天下取代天道为本，岂但反《大学》而已，与孔学经学背道而驰矣。后面国为本家为末，家为本身为末，都是显而易见的谬论，没有批判的必要。

孟晓路言：“按大学之知即吾人之自性，其意与心皆当吾人之意业，其身正吾人之身业也。”非也。大学之知，无论作何解释，都限于知识、智慧范畴，都不是自性。大学三纲领中，明明德的明德才是吾人之自性。大学之身也不是身业，因为这里的身，是指生命，是肉体身、意识心、良知心（自性）的统一体。

《大学》曰：“物有本末，事有终始。知所先后,则近道矣。”东海曰，本末倒置，终始混乱，先后反常，则悖道矣。孟晓路悍然否定《大学》思想，颠倒圣经本末关系，背经叛道，莫此为甚。其所论既悖儒亦违佛，前称之为佛门杂家，或有高估之嫌，当为佛门大德所不许也。

孟晓路持内圣外王并列关系，大弊有四：一导致内圣狭隘化，只能独善其身，不能兼善天下；二导致外王丧失根本，有名无实；三沦为集体主义，其“整体为本，基本单位为末”之说，正好为蚂主义和各种集体主义所用；四流于政治、制度决定论。

例如，深受孟晓路影响梅志厅友发言曰：“實體政治的好壞，一直在決定著天下人總體道德的好壞。”自由派亦言：“好制度让坏人变好,坏制度让好人变坏。”两种观点异曲同工，皆只知其一，不知其二，不知意识形态和领导人道德的好壞，又決定著實體政治的好壞。意识形态和道德形态对政治形态具有决定性影响，即内圣为本为体，外王为末为用，夫复何疑哉。

在儒家，道与术、体与用、本与末具有不可分割性，唯各有侧重耳。心性与政治就是道术、体用、本末关系。心性儒学不能不关心政治，政治儒学不能不扎根心性，面相不同而相辅相成。不关心政治则无政治之用，缺了大用，低儒学也；不扎根心性则无道德之体，成了无本生意，非儒学也。

本末倒置，为人为学为政都难免轻重倒置乃至主次反常。

象山先生语：“正人之本难，正其末则易。今有人在此，与之言汝适某言未是，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。”个人如此，政治也是如此。改良细枝末节不难，改良经济体制也不难，革其政治制度极难，革其意识形态更难。然其根本不革，人民和国家终究无望。

2021-9-5余东海集于邕城青秀山下独乐斋

首发于东海儒钟公众号

附孟晓路：论大学本末体系之错谬

吾人深究大学之谬，知根源在其错谬之本末框架也。

1.天下国家身之本末之正见

本：说文木下曰本，从木一在其下，按即草木之根柢也；玉篇始也。末：说文木上曰末，从木一在其上，按谓木梢也；广韵终也。本末与始终、先后义同，本为始先，末为终后。又本末亦与一多有一维连带关系，即本一而末多也。

天下为本，国为末。国为本，家为末。

易曰：“地上有水比，先王以建万国亲诸侯。”周礼曰：“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。......大司徒之职......以土圭之法测土深，正日景，以求地中。日南则景短多暑，日北则景长多寒，日东则景夕多风，日西则景朝多阴。日至之景尺有五寸，谓之地中：天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。然则百物阜安，乃建王国焉，制其畿方千里而封树之。凡建邦国，以土圭土其地而制其域：诸公之地，封疆方五百里，其食者半；诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一；诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一；诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”显然先有王之受命有天下，而后方有王将一天下分封而为列国也。天下一在先，故为本，列国多在后，故为末。

何休解春秋元年春王正月一段经文曰：“政莫大於正始，故《春秋》以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制号令，则无法，故先言春，而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。”始先者本也；后者末也。元天在先，王政在后；元天为本，天下为末也。王政在先，诸侯即位在后；天下为本，列国为末也。诸侯即位在先，竟内之治在后；则国为本，家为末也。

柳子厚封建论曰：“封建非圣人意也，势也。”彼以为起初人与禽兽相类，争而不已，而求能为裁断者，由是君长刑政生焉。故近者聚而为群，而听命于群长。群之分，其争必大，于是群聚为国而众群之长又就而听命于诸侯。国之生也则其争又有大者焉。德又大者，诸侯之列又就而听命焉，以安其封。于是有方伯、连帅之类。则其争又有大者焉。德又大者，方伯、连帅之类又就而听命焉，以安其人，然后天下会于一。是故有里胥而后有县大夫，有县大夫而后有诸侯，有诸侯而后有方伯、连帅，有方伯、连帅而后有天子。自天子至于里胥，其德在人者死，必求其嗣而奉之。故封建非圣人意也，势也。

按：柳子厚真西人进化伪史之先声！其曰天下乃以争斗为动力由群而国而国联而天下自无到有从小到大逐渐演进而来，与西人以生存竞争为动力由部落而部落联盟而酋邦而国家之进化思路，何其相肖！故王龙溪先生曰：“此后世利害之私见，岂帝王公天下至仁之心哉！”总之，华夏明觉制度全出于圣王一人自上而下自觉自主之系统安排，先有王之天下而后有诸侯之列国而后有大夫之家等等；子厚之说乃私意妄见，非事实也！

按墨子所说制度起源过程更近真实。墨子尚同中曰：“方今之时，复古之民始生，未有正长之时，盖其语曰，天下之人异义，是以一人一义，十人十义，百人百义。其人数兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，而非人之义，故相交非也。内之父子兄弟作怨雠，皆有离散之心，不能相和合。至乎舍余力，不以相劳；隐匿良道，不以相教；腐朽余财，不以相分。天下之乱也，至如禽兽然。无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼，是以天下乱焉。明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也，是故选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立为天子，使从事乎一同天下之义。天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良、圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。天子三公既已立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也。是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以至乎乡里之长，与从事乎一同其国之义。”此正建用皇极惟王建国设官分职之旨也，乃先立天子，然后由天子一人自上而下分封诸侯万国设立卿大夫士等官以及国以下之乡家等行政单位也。与子厚义正相反而全合经义！   

家先于个人之身亦一显明之事实。孝经曰：“身体发肤，受之父母。”除劫初化生者外无人可不由父母而出生。诗云：“之子于归，宜其家人。”郑笺：“桓十八年《左传》曰女有家男有室。室家谓夫妇也。”夫妇即家之基本构成也。父母为根，吾人之身则父母之枝分也。故家为本，身为末；乃无可疑者也！

序卦传曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”所说自有天地说起，正劫初情形，不足以与吾人为难也。劫初先有个体人，再有夫妇父子即家（按宗族夫妇之家）之出现；而后方有君臣上下即天下国家（按大夫之家）之建立也。自家（夫妇之家）出现后，人即由家出生矣！自天下国家（大夫之家）出现后，家（夫妇之家）即以天下国家（大夫之家）为先在之母体矣！

管子曰：“天下者，国之本也。国者，乡之本也。乡者，家之本也。家者，人之本也。人者，身之本也。身者，治之本也。”（权修篇）天下为本，国为末；国为本，家为末，家为本，身为末。此系一客观存在不以人之意志或视角为转移之事实，亦经子之通义。故以身为本家为末乃至国为本天下为末，即割裂观下不如实错谬之妄见也！比如不可说前者系外王学视角，后者系内圣学视角；或曰前者乃整体主义视角，后者则个人主义视角；似乎两者于自之视角各有所当亦可并行不悖！此种认识大谬。当曰前者乃如实正见，后者则错谬妄见也！

孟子曰：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”乃曲解此天下国家一语之本末矣！先言者亦在先，即为本矣；后说者在后，即为末矣！故此语当正解为天下为本国为末、国为本家为末也。依照孟子之意，当说家国天下也！事实上自孟子大学之说行，说天下国家者日少，说家国天下者日多矣！

以国为本天下为末乃至以身为本以家为末乃显然系将基本单位与本混为一谈矣！于吾人之见解中，整体为本，基本单位为末；如一刹那之世界为本为真实，其最小单元极微为末为假立；又如天下人之全体为本为真实，其基本单位民族为末为假立。天下一而国多，家一而身多；天下先而国后，家先而身后；如此则是末一而本多，末先而本后，自语相违莫此为甚！西人之原子论（原子为本，物体或曰宏观世界为末）、个人主义（个人为本家庭为末）、民族国家体系（民族国家为本，世界体系为末）全在此种谬见中！孟子、大学或其学术根源也。

管子曰：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。毋曰不同生，远者不听；毋曰不同乡，远者不行；毋曰不同国，远者不从。如地如天，何私何亲？如月如日，唯君之节！”（牧民篇）按；管子以家为乡以乡为国，正大学治国在齐其家也；以国为天下，正大学之平天下在治其国也；乡国天下不可为也者则国不可治，天下不可平也！

2.内圣外王两领域各有本末

以上所论即共业大群生活之本末也，亦即外王领域之本末也；以天下为本，国为末，国为本，家为末，家为本，身为末。至于自业个人生活之本末，亦即内圣领域之本末，则以自性为本，意业为末，意业为本，身业为末矣。

身为两领域之连接点，有此，两领域可相互作用。对于芸芸众生而言，共业影响自业之力极大，自业影响共业之力极其微小。随地位之提高，自业之力亦增大；然虽到天子地位，共业之力仍甚大也。

3.大学之本末体系

大学曰：“物有本末事有终始知所先后则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲其其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”本末始终先后此处三者同义，平天下一事，其先后为致知诚意正心修身齐家治国平天下，前前为先，后后为后也；天下此一大物之本末，则为知意心身家国天下，前前为本，后后为末也。证以下文“所谓诚其意者......所谓修身在正其心者......所谓齐其家在修其身者.......所谓治国必先齐其家者......所谓平天下在治其国者”，则吾人以上对于大学之本末系统之认识必不谬也。

按大学之知即吾人之自性，其意与心皆当吾人之意业，其身正吾人之身业也。如此则可知大学自业之本末体系与正见不殊，其共业方面则与孟子同而与正见反也。

若吾人将自共业本末正见与大学之本末体系全表以大学之名相，则大学之谬可一目了然矣！

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大学将外王领域之本末颠倒加于内圣系列之上，遂将内圣外王两独立领域混合为一维直贯之同一领域。大学其余之谬皆源于此一错谬之本末框架也，下文详之。

黄七十九辛丑岁处暑第七日中华人民共和国七十三年七月廿二

西历2021年8月29日孟庆福成稿于曲阜