科学为什么不能代替哲学？——康德批判哲学简介

　　几十年来，中国的中学、大学中（不是哲学专业）讲授哲学有两组有趣的概念：唯物与唯心、形而上学与辩证法。这两组概念据说是相互对立的，据说是贯穿了人类哲学的发展。最后，当然是辩证的与唯物的哲学大获全胜，而唯心的与形而上学彻底失败。所以，马克思的辩证唯物主义标志了人类哲学的顶峰，因为一切哲学问题原则上讲已经解决了。我们先放开形而上学与辩证法这两个东西，来看一看唯物与唯心到底是怎样一回事儿。
　　
　　
　　
　　唯物与唯心的争论
　　
　　不要怕，我不准备重复大家中学已经学过的唯物、唯心斗争史，因为，这个斗争并不是很能解决问题的。唯物与唯心的争论乍看起来是本体论的争论，即：世界的本源到底是什么？是物质的？还是精神的？但是，我们也可以从另一个方面来考察这个问题。
　　
　　这个问题可以这样提出：我们何以知道世界的本源到底是物质的还是精神的呢？唯物主义者说：我们明明可以看到、感到物质，它们在那里，有自己的规律，这是谁也不能否认的事实。与此相反，所谓的精神，正是这些物质对人的作用的结果。因此，世界的本源不可能是精神的，而必须是物质的。这个推论似乎很逻辑。
　　
　　但是，这个推论需要一个前提：我们的认知能力——感官、感觉、头脑对信息的加工等等——必须是绝对可靠的。假如没有这个假定，我们就不能知道：我们到底看见了什么？我们到底感到了什么？我们通过测量、计算、总结所得到的是不是真的规律？换句话说：假如我们对自己的认知能力没有很透彻的了解，就不能知道：世界的本源到底是物质的还是精神的。
　　
　　因此，唯物与唯心的争论就从本体论的层面转移到认知论的层面上来了。
　　
　　
　　形而上学与物理学
　　
　　在物理学获得高度发展之前，形而上学是人们——哲学家——最关心的问题。物理学高度发展之后，我们通过科学的方法对物质进行了测量与描述，并且发现：物质的运动与相互作用是有着自己的规律的，并不需要有一个上帝来维护世界的秩序。所有我们想知道的事情，都可以通过物理学（自然科学）的方法而知道。世界与人之间的关系因此被简化成物、我关系。如果可证明：“我”也无非是“物”的一个部分、一种形式，那么，我们只需要研究“物”的学问——物理学——就可以知道整个世界了，知道它的历史，知道它的现在，预算它的未来。从此，物理学就代替了形而上学，科学就代替了哲学。曾经有人说：哲学对科学最大的贡献就是逻辑学。但是，罗素会告诉你：一切逻辑学的定理都可以用数学来表达。
　　
　　鉴于人的肉体的物质性，有些人很快得出了结论：“人”无非是物质的。没有这个物质的肉体，任何思维都是不可能的。但是，这个结论下得太快了一点儿，因此，很早就遭到了莱布尼茨的置疑。莱布尼茨是一个出色的自然科学家。我们都知道他在物理学中的建树，也知道现代计算机技术的基础——二进制——就是莱布尼茨发明的。莱布尼茨提了这样的问题：仅仅因为大脑具有物质性，就可证明思想只能来自物质么？也许，物质的大脑仅仅是思维的必要条件，而不是它的充分条件。也许，精神虽然需要大脑，但仅仅有物质的大脑，而没有精神，我们还是不会思考。所以，仅仅从人体的物质性还是不能证明人就是物质，不能证明精神的不存在。
　　
　　
　　康德的纯粹理性
　　
　　康德的批判哲学的首要任务就是检验人类认知的可靠性。在康德之前的哲学家们或者盲目地信赖人类的认知能力，并认为理性具有形而上学的能力；或者盲目地否定它，认为意识不过是感官印象的盲目结合，而精神则完全没有任何效力。因此，他们对世界与事物的性质不能达成统一的看法。理性究竟有多可靠？它能给我们提供什么结论？这是康德的名著《纯粹理性批判》的主题。康德认为：使用科学（物理学）的方法，在认知的层面上观察、理解世界，属于“纯粹理性（reine Vernunft）”的范围。
　　
　　康德在“超越的美学（超越，因为它超出了经验的范围；美学，因为它研究感官印象）”中确认，我们人类从一开始——即还没有任何经验时，也就是说“先验的（a priori）”——就有一些“纯粹的观照（或称“直观”reine Anschauungen）”，如空间与时间。我们从一开始就知道，现实是在我们这些观照中呈现的。因此可以肯定，人类具有一种选择与组织的能力。在“超越的分析”中，康德把他的研究扩展到思维的领域。在这里，我们也有一些先验的认知形式——康德在这里使用了形而上学的传统术语：“范畴（Kategorien）”——，例如因果关系、相互作用和必要性等等。使用这些范畴，我们可以将一切获得的感受组织起来，合成概念与思想。正是靠着理性，我们才能够组织与理解表象世界。而且，这个纯粹理性工作是每个人自己的事情，因为，在同样的经验材料的基础上，有人得出了谬误，而另一个人却获得了智慧。因此，科学的努力是建立在可靠的基础上的。但是，理性确有一个不能逾越的界限。康德在“超越的辩证”中证明，理性永远不能离开表象世界，永远不能离开经验。所有超出这个范围的，如“事物本身到底是什么”，如形而上学，在那里，我们是盲目的。说到底，那些帮助我们理解现实世界的范畴仅仅是一些有限的概念，对一切超越了感官世界的认知，它们当然于事无补。对“上帝存在”的证明因此是不可能的。他说：“如果有人说：‘上帝是存在的’，那么，他所说的多于他所知道的。说：‘上帝是不存在的’，也一样。”
　　
　　康德对理性的检验得出了令所有思想家瞩目的结论：对于现实，它是绝对可靠的工具；对于超验世界，它却没有任何价值。
　　
　　
　　康德的实践理性
　　
　　康德1788年出版的《实践理性批判》是建立在下述论断的基础上的：有一个先验的“道德准则”在影响着我们（的言行）。这个道德准则要求我们，为了达到一个理想的人性（Menschheit），（在必要的时候）要违反自己的利益。我们的良心中有一个不可否认的、绝对的声音——绝对道义（kategorischer Imperativ）——对我们说：你要这样去做，使你的行为准则任何时候都符合普适法律的立法原则！我们有一个天生的、对“什么是正确”的感觉。在这个论断的基础上，康德建立了他自己的体系。他的《纯粹理性批判》还仅仅是对工具的分析。在《实践理性批判》中，康德把研究的重点转移到人类理性在人生实践中的应用。
　　
　　他发现，我们的良心中那个明确的、有力的要求，那个绝对道义，那个呼吁我们去履行自己的义务的声音，自然而然地证实了：我们的意志是自由的。假如我们根本就没有在义务与爱好之间做出选择的可能性，怎么有可能有一个声音在呼吁我们去履行这个义务呢？在忙碌的人世间，我们看到，履行义务，听从内在的声音，并不总能获得应有的成果。因此，同样是这个内在声音对我们做出了“永生”的许诺。在永生中，那些缺陷将得到补偿。永生、天界的正义，恰恰证实了上帝的存在。这样，康德从绝对正义推演出实践理性的三个基本假设：自由、永生与上帝。
　　
　　康德没有把他的学说建立在纯粹理性的基础上——因为，它的适用性是有限——，而是建立在我们内在的道义感，即：实践理性。一直到康德才证明了：纯粹理性只能负责现实（经验）的部分，而非超验的部分。完全独立于此（纯粹理性），康德从另一个出发点——道德准则——出发，一直推演到上帝。康德说：“我必须放弃知识，才能在信仰中得到位置。”
　　
　　尽管康德否定了人类认知在形而上学中的一切能力，却成了人类历史上最大的形而上学家之一。而这正是康德——一个要抵抗一切攻击，捍卫他对善、对自由、对上帝与永生的深刻信仰的人——天才的机智。他说：“尽管形而上学不能作为宗教的坚实基础，它却必须时刻作为它（宗教）的保护而顶住考验。”
　　
　　
　　科学与哲学
　　
　　按照康德的批判哲学——他也称之为“超越哲学”——，纯粹理性——即使用科学方法——对世界、事物的认识是建立在感官的、经验的基础的，也就是说，它依赖于我们天生的认知能力与现实世界对我们感官的作用。它好像无边无际的大海中孤独的岛屿，一些迷雾的形状与很快就要消融的冰山永远诱惑着水手们，却永远也不会给他们最终的答案。这里，我们可以明显地感觉到休谟对康德影响有多么深刻。尽管如此，康德却没有把研究与思考限制在感官世界，通过他对人理性的实际应用的观察，发现了那些超越感官世界的重要东西。
　　
　　“先验”在康德哪里是一个非常重要的概念，它说明了我们人类理性不仅仅是变幻无常的表象世界的一面——象庄子说的——镜子，而有着自己的能力与诉求。这是自由最好的证据。但是，自由并不是“我想做什么就应该允许做什么，我不想做什么就不必做什么”，人的自由恰恰体现在他可以自觉地选择——在道德的意义上——正确的道路。并且，这个选择不是徒劳的，不是毫无意义的。
　　
　　在解答“什么是哲学”这个问题时，康的说：“在世界公民的意义上，哲学的范围可以归纳成以下几个问题：我可以知道什么？我应该做什么？我可以期望什么？我是什么？形而上学回答第一个问题；道德回答第二个问题；宗教回答第三个问题；人类学回答第四个问题。”如果没有形而上学对人类认知能力的研究，建立在感官与经验的基础上科学的努力就毫无意义。因此，科学不必、也不能代替哲学。