紅袍聖誕（筆者更願意稱之為“耶誕”）老人在以紅色為吉祥色的中國找到了熱情的粉絲，聖誕節成為中國最流行的文化景觀之一。有些中國人自信地認為，中國文化對外來文化具有很強的包容和同化的能力，所以，聖誕節早晚會成為中國文化傳統中無足輕重的一部分，變成第二個“佛誕節”———一個人們甚至早已忘卻日期的中國民俗節日。但筆者認為，這種可能性就像雞蛋變成鴨蛋的可能性一樣微乎其微。


　　首先，中國文化和佛教文化同屬東方文化體系，彼此之間具有很強的兼容性和互適性。中國歷史上，強調儒釋道“三教同源”或“三教合一”的聲音不絕於耳，孔子、老子和釋迦牟尼共處一廟同為信眾膜拜的現象屢見不鮮。中國文化和基督教文化則分屬東西方文化體系，彼此之間調適的餘地較小。


　　其次，佛教傳入中國時正值中國國力強盛、文化自信的東漢時期，佛教中國化同樣是在中國國力強盛、文化包容的隋唐時期。基督教大規模傳入中國則是在中國國力衰微的晚清時期，且如蔣夢麟先生所言：“如來佛是騎着白象來到中國的，耶穌基督卻是騎着炮彈飛過來的。”特別是，一種文化的同化能力是以其自身的發達和健全為前提的。近代以來，中國文化幾近全盤崩潰，拿什麼使聖誕節成為中國文化的一部分呢？


　　第三，佛教傳入中國之後，印度本土崛起了印度教，佛教則迅速沒落。中國的佛教沒有了來自母國印度的支撐，相反，中國卻成了佛教的第二個母國。基督教的情形則不然，其背後不僅有一個健全的基督教文化體系，還有一個亨廷頓所說的“核心文明國家”即美國的支撐。由此，中國聖誕節只會亦步亦趨地模仿西方的，尤其是美式聖誕節。事實上，歐洲一些國家自身的聖誕節傳統也受到了美式聖誕節的衝擊，以至於出現了保衛本國聖誕節傳統的呼聲。


　　最後，也是最重要的一點，中國目前的聖誕節，儘管也有宗教意味，但毋寧說更像一個世俗化、娛樂化、商業化的時間節點，是青年人縱情狂歡的一種表達形式。在不少西方人看來，中國商場為了促銷商品而播放教堂音樂，就像西方教堂為了吸引青年人而播放流行音樂一樣，都是對神聖基督教的一種褻瀆。同樣，世俗化、娛樂化、商業化等所謂現代性，也是對強調神聖、優美、崇高與內心和諧的中國文化的一種顛覆。不難看出，聖誕節仍會流行下去，並且會變成一種俗文化，但變成中國文化，尤其是中國文化傳統的一部分，則是絕無可能的。


　　百餘年來，為了應對聖誕節的流行和衝擊，中國不少明智之士提出了化解各種方案：晚清時期陳煥章提出的以孔子誕辰日為“大成節”，民國時期陶希聖等上百名學者提出的以孔子誕辰日為中國自己的“聖誕節”，2006年海內外五十多位知名學者提出的以孔子誕辰日為“中國教師節”等。這些思路的啟發性在於，與其臨淵羨魚，不如退而結網，或說與其幻想聖誕節成為中國文化的一部分，不如激活中國聖人孔子的誕辰紀念日

王達三