儒家的兩種道統觀

一般人論及儒家的道統有兩個方法，一個是以孔子為大宗師，認為儒家的道統以孔子闡述的最為詳盡也最為權威，因此，後代儒家的問題就是如何去理解孔子思想的問題了，有的是比較遵守孔子的原初教訓的，有的是歪曲的，發揮的或發展的，因此這一種儒家道統的最重要的問題是如何回歸孔子的真實思想，如何闡述和運用孔子精深博大的思想的問題。

還有另一種方法，就是超越孔子的方法，這種道統認為，有一個至高無上的大道的存在，這種大道在中國歷史上的闡述是一個歷史的歷時的過程，對這種大道的闡述一開始有堯舜的闡述，後來又有周公的闡述，之後是孔子的闡述，孟子荀子的闡述，再後來是漢儒董仲舒他們的闡述，再後來就是唐人儒家的闡述，再後來是宋儒的闡述，還有明清的儒家的闡述，民國新儒家的闡述，近代海外和大陸新儒家的闡述。這種道統認為，在中國歷史的不同的時期，有對於大道的不同方式的闡述，因此，儒家的學說和思想是歷時而變的，是開放的而不是封閉的，所謂苟日新，日日新，周雖舊邦，其命維新。

只是，問題是這兩種方式，有一個共同的特徵，就是都將孔子抬的很高，後一種道統觀雖然實際上是超越孔子，但表面上還要偽裝自己是孔門弟子，是孔子的後人，還將孔子作為其祖師爺，並高抬孔子為聖人。其實，他們一直都是在闡述他們自己的東西，與孔子本來的思想差別非常的大了，有時候，幾乎就沒有什麼太大的關係了，但是他們為了以重其言，還是拉孔子為他們的祖師爺。因此這第二種的道統觀，其實質是在否定孔子，他們所闡述的只是他們自己的觀點而已。

如果我們用佛教的觀點衡量和類比的話，前一種儒家就是小乘佛教，後一種是大乘佛教，大乘佛教後來就分為非常多的派系，幾乎就是多神崇拜了。如果我們用基督教來衡量和類比的話，前一種就是原始基督教以及後代在16世紀的宗教改革，回歸到聖經本身的回歸運動。而後一種就是基督教歷史上的天主教系統，還有近代的摩門教，在他們那裡，聖經本身已經不很重要了，重要的是歷代的教父如何說，歷代的教皇如何說，是摩門經如何說，他們有新的啟示，而且也漸漸變成了多神崇拜。

儒家思想經過了幾千年的風雨，與佛教和基督教的歷史有非常的相似之處了。這很有意思。

近代中國的康有為為了對抗西方的文化和基督教，就曾建議建立儒教，現在大陸的有些新儒家也開始着手建立儒教，以對抗基督教的入侵。而近代的新儒家，還在體和用上混亂不堪，不知所以。筆者很奇怪，有一個大大的孔子的思想不用，卻自己在那裡瞎搞，這不是盲人摸象嗎？不是要突出自己嗎？難道，大道就是這樣闡述的嗎？這些人經常以宋代張載的話以自勵：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。張載的話的核心，就是要實現儒家的道統，學統和政統。這本來也沒有什麼不對和不好，關鍵是，大道到底是什麼？

筆者現在的意思是要遵從第一種，而不是第二種，也就是小乘佛教，宗教改革的方法，即孔子對大道的闡述已經足矣，不需要理會後代其他的什麼“子”的思想，因為，孔子是上承周公，繼承中國古代典籍和修訂中國古代典籍的人物，其中，易經，是諸子的思想之源，孔子，也是諸子之源，足夠了。孔子的思想足夠我們用了，還用假借他人他物嗎？這就仿佛我們現在讀《聖經》，難道我們還要明白和領會了奧利金的思想，愛任鈕的思想，奧古斯丁的思想，阿奎那的思想，甚至馬丁路德的思想，加爾文的思想，愛德華茲的思想，約翰衛斯理的思想之後，我們才能理解《聖經》嗎？不是這樣的，我們完全可以越過他們這些歷史上的大人物，直接來到《聖經》面前，直接聆聽《聖經》的話語，就可以了。當然，我們也可以看一看古人是如何理解《聖經》的，看看歷代的教父們，思想家們在當時的歷史條件下，是如何理解《聖經》的，有什麼歷史的經驗與教訓，但也僅此而已。

所以，我們也可以不理會孟子，荀子的思想，不理會曾子，子思的思想，不理會董仲舒的思想，不理會宋代新儒家的思想，程朱思想，王陽明的思想，近代和當代的新儒家的思想，當然更不必理會四書中的那三書，即《大學》，《中庸》和《孟子》，我們只要直接去讀《論語》，去讀孔子的思想就行了。五經，可以參考着來看，九經也可以參考來看一看，這就足夠了。當然，這些“子”們的思想也可以翻一翻，了解一下古人在不同的歷史時期都是怎麼想的，用來作為歷史的經驗和教訓，僅此而已。

孔子以後，戰國有聖人之儒，漢儒是五經之儒，唐儒是孝經之儒，宋儒是佛經之儒，明儒是良知之儒。近代新儒家就更亂了，是什麼科學之儒，民主之儒？太亂了，我們還是回到孔子吧。