政教必須分離，主權必須在民----宗教和儒家微論

余東海

【宗教】一提信仰，就不辨是非真偽，不辨正邪善惡，盲目地將它們神聖化起來，似乎只要有信仰就好，只要講天講道講上帝就神聖。韓非子洪秀全本拉登們也都滿口天呀道呀神呀上帝呀的，神聖云乎哉？西人不解，可以理解；儒家如此，儒眼何在？必須明白，信仰有儒家和宗教之異，宗教有高低正邪之別。將儒家與宗教比附，已是自輕；與邪教並論，更是自賤！

【宗教】宗教無論正邪，都缺乏自由性寬容性。宗教徒往往器量不大，不能容人。對此東海頗有體會。當年獨立筆會中余杰王怡飛熊三人，同受小布什召見。但余杰王怡以飛熊非耶教徒而排斥之。此事在國內外掀起軒然大波，亦令吾對耶教更加打心底里瞧不起。余杰王怡堪稱自由派中的名家和優秀人士，表現尚且如此狹隘不堪，遑論他人。一信宗教，便無足觀，小眉小眼小肚小腸是免不了的。

【宗教】正教自有其價值和精神，但宗教思想與政治文明存在着世界觀、價值觀、政治觀、歷史觀等多重矛盾，最根本的是神本和人本（或民本）、即神權與人權（或民權）的矛盾。政教分離淡化了這種矛盾，但矛盾並未解決也不可能解決。宗教價值和精神與自由不相應，與王道更不相應。自由追求者應該以人為本，擁有江海之量；王道理論家和實踐家更應堅持民本原則，具備天地之量。此非任何宗教教主和教徒所能及也。

【政教】政教分離源於歐洲擺脫宗教控制的科學革命、啟蒙運動、文藝復興和宗教改革，成為現代文明的基本原則之一。政教分離的要義是宗教權力和國家政府統治權力分割，不能用宗教思想、標準和規範去指導、要求、衡量、評判政治領域的事務。對於各宗教團體，國家力量既不援助也不壓迫。至於宗教徒從政當政，政黨有宗教背景，宗教勢力對政府有影響力，這些情況無礙於政教分離原則。

【政教】政治和宗教的區別是原則性的。政治民本位，重民權；宗教神本位，重神權。君師之道與教主之道也存在原則區別。儒家可以作之君作之師，不可作之教主，不可將臣民視為教徒。政治宗教化，必然專制化，甚至極權化。另外，君臣關係、官民關係、父子關係、師生關係、教主教徒關係，各各同中有別。為父為君為官為師為教主都是居人之上者，但對待兒子、弟子、臣下、民眾和教徒，方法態度各不相同，不可混淆。例如，君主和官員既應具備愛民如子的精神，又不能以管教兒子的方法態度管教民眾。否則別說王道，連霸道都不成，倒有可能專制極權化。

【耶教】論信仰，儒家最優，佛教次之，道教又次之，耶教殿後，其它邪教根本不入流。耶教雖為正信，品質粗糙卑陋，對儒佛道任何一家略有理解，就很難再對它產生興趣。當年眼見自由派朋友們紛紛傾向和加盟耶教，吾始而大惑不解，以為他們犯病了；繼而棒喝不休，發現他們確實有病。明明西施在身邊，爭做東施裙下臣。如此眼瞎心盲，必然成事不足。吾與自由派分道揚鑣，這是外因之一。當然，最重要的原因是已於儒學徹底明白，一切無惑。欲不皈儒，不可能也。

【耶教】耶教不明天道，其信仰非真實，不足以收拾人心，固也。政教分離是政治上去耶教化，即去其統治地位。西方左派似有進一步從社會領域去宗教化的意願和趨勢，這本無不對，唯不合西方之時宜耳。現西方不懂儒佛道，沒有正確真實的信仰替代耶教。如果進一步去耶教化，造成信仰空虛太大，問題更大。不如姑且保守耶教，於人心尚可有所羈縻。

【耶教】耶教未來若合於佛道，確是最好，但很難。耶教是離教，人天割裂；佛道是圓教，天人合一。耶教欲合於佛道，須作原則改革和經典修訂。這比政教分離難多了，幾乎不可能。當然，只要儒家在上，佛道健康興盛，近悅遠來，天下歸往，很多千難萬難的事也會變得容易，很多本來不可能的事也會變成可能。

【儒教】一定要將儒家政治、制度和教化統說成儒教，也沒問題，但必須同時明確以下三點：一、說明儒教與佛道耶伊各宗教的原則性區別，以示儒教絕無宗教化之嫌；二、說明儒教和王道具有維護人權自由的功能，絕無宗教政治的極權色彩；三、承認主權在民原則。這三點都很重要，第三點特別重要，蓋宗教儒強調主權在天而天有人格，一不小心，主權就被人格神搶奪過去了。

【主權】主權在民，即人民主權，國家主權歸全體人民所有，意味着政權必須具備民意合法性，即取得“被治者的同意”。在各種主權論中，唯主權在民正確，其它主權在君、主權在族、主權在黨、主權在神、主權在儒、主權在聖賢等，統統都是謬論。主權在天正確，但要警惕的是，首先，天不能人格化，主權不能在人格天；其次，主權在天必須落實為主權在民。在主權領域，唯有民意才能代表天意。同時，主權在民具有不可分割性，不能將主權與君主、民族、政黨、宗教分享。有人說：“主權不唯民，民不是第一位的。主權應在天、在賢、在民，主權的合法性有三重，在民只是其一。”這就是分割主權、侵犯人民主權的謬論。

【宗教】民主制度的主要內容有普選制、代議制、三權分立等，又以法治憲政為制度保障和自由人權為價值保障，這些民主設施不僅沒宗教什麼事，恰是政教分離的成果。可憐不少自由派不明西方政教分離之重要，不知這是民主制度得以建立、現代文明得以成功的重要前提，甚至將西方民主和文明歸功於耶教。還有某些儒生，也不能正確地看待和對待西方，輕蔑其個人主義哲學，輕蔑其自由政治和民主制度，卻推崇其宗教而批評其政教分離，謬矣反動也。這是不是當代宗教儒的特徵之一？

【宗教】王道之下，傳統諸子、西方百家包括中西宗教，各各享有言論信仰自由，民眾有信仰宗教的自由和不信仰宗教的自由。當然，宗教自由有度，不能以教理教規干涉政治，更不能凌駕於政治之上。王道之下，政治維護宗教自由，宗教安守自己的本分，兩者關係最為健康。

【宗教】宗教的優點，儒家都有；儒家的優點，宗教沒有。儒家不宜自降身份與宗教比附，而且有必要與宗教明確區別開來。所有宗教皆非立足於人道，皆不適用於政治，而儒家最適合指導政治。宗教與政治必須分離，儒家與政治最應合一。這個明確了，稱儒教、孔教、禮教、文教、良知教、道德教等等，皆無不可。

【宗教】王夫之指出的“誠於偽”之現象，古今中外都有，具有一定的廣泛性。宗教信仰某種意義上就是誠於偽，創世造人的人格神或准人格神非真實存在故，人格神或准人格神必無創世造人的功能故，天道無人格故。宗教信仰中，邪教徒仰則是誠於邪。誠於偽或猶可訓，誠於邪必然成災。

【宗教】所有宗教立足點皆非人道而在彼岸。無論中西，無論正邪，只要是宗教，就是出世法。而儒家立足人道而上達天道，天人合一。這是儒家與宗教的根本性區別。耶伊蔽於神而而不知人，更不知天；佛道蔽於坤而不知乾，亦不知人。因為不知人，不通人道，凡宗教都不適合指導政治，都必須與政治分離。唯吾儒家，乾坤並建，上下通達，通天地人而一無所蔽，最適合人道建設和政治指導。

【鬼神】各宗教對人鬼神的定義和定位各各不同，但有一個共同點：立足於彼岸世界，疏人道而遠之，親鬼神而近之。這可以稱之為宗教共性。儒家重視信仰，故強調宗教性；立足人道，故又反對宗教化。這一點特徵，難與世人言，亦難與宗教儒言，非中道君子不能理解也。

【區別】儒家與宗教的根本性區別有二。其一、立足點不同。宗教立足於彼岸，儒家立足於人道。其二、天道觀不同。西方宗教性外拜天，所謂“外在的超越”；儒佛道天人合一，都是“內在的超越”。然而同中有異，佛道蔽於地道，於天道和人道皆有所不明，或者說只是微明。天地人三通者，唯吾儒也。

【區別】儒家的誠和西方宗教的誠大不同。宗教之誠是誠於神，堅信有一個創世造人的人格神，因信稱義；儒家的誠是誠於道，信仰之，理解之、踐履之、證悟之，直到與道為一。誠者天之道，誠之者人之道，誠之就是反身而誠。以儒家標準衡量，誠於人格神恰是缺乏誠之功夫的表現，不明萬物皆備於我之道諦，不知性天之神。董仲舒是“見道不分明”，宗教徒則是根本不見道。

【性天】孔子說：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”這裡的上，指上乘道理。“形而上者謂之道”、“性與天道”的道理，作為內聖學的核心，就是最上乘道理。沒有一定儒學修養、內聖功夫者，未能而立者，都屬於中人以下，驟然語之，徒勞無益。教學不可躐等故。孔子說，事君盡禮，人以為諂也；東海曰，言性即天，人以為虛也。子貢嘆息夫子之言性與天道,不可得而聞，應該是子貢火候不到。孔子與回言終日而無倦，雖不知所言具體內容，必大量言及性天無疑。回不違如愚，就是火候到了，其不可及在此。關於中人以下不可以語上，《傳習錄下·門人黃省曾錄》有一段問答：“問：中人以下，不可以語上，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？先生曰：不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人，只是人的資質不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”有必要指出的是，火候不到無妨，可以慢慢琢磨，但若滑向人格神信仰和宗教化歧途，則很難糾正。

【性天】於君子之道，聖賢並非全知全能。“及其至也,雖聖人亦有所不知焉。”聖經之言都是實在話。於性與天道亦然，不是全知其奧秘。但聖賢君子於其基本原則和義理，於內聖真理和外王大義，則是必知的。易理性理即內聖真理，尚書之義春秋之義皆外王大義。此而不知或者有誤，境界就高不上去了。論理論事，為人為政，雖想允執厥中，難免東倒西歪，問題重重。

【天道】否定道體之天，只知物質之天，物本主義也；以天為人格神，神本主義也；以天為準人格神，當代宗教儒也。三種觀點各不相同，同歸於錯。宗教儒雖然遠高於物本神本，仍然不明性天。注意，道及天人真諦，絲毫勉強不來。能領悟者自能領悟，心領神會，目擊心通；不能領悟者，再怎麼說也是白說，不如不與之說，等到時機成熟再說。

【民心】王夫之說：“天無特立之體，即其神化以為體，民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是天即在是，即吉凶應之。若民私心之恩怨，則祁寒暑雨之怨，恣徇耳目之利害，以與天相忤，理所不在，君子勿恤，故流放竄殛，不避其怨而逢其欲。己私不可徇，民之私亦不可徇也。”(《正蒙注》) 讀懂這段話，有助於深入理解天道和正確對待民心。這段話提出了三個重要觀點。其一、民心之大同即是天意，民之視聽明威皆天之神的體現，為主權在民提供了很好的說明。“民之視聽明威，皆天之神也。”典出《尚書》。《泰誓中》說：“天視自我民視,天聽自我民聽。”《皋陶謨》說：“天聰明自我民聰明，天明畏（即明威，畏通威），自我民明威。”其二、君子不可徇己之私，在位不可徇民之私。其三、“天無特立之體，即其神化以為體。”這句話最值得深長思。天無方無體，既無形身之體，亦無意識之體。“即其神化以為體”， 天以其功用和現象為體。宇宙是天的物質化，民心是天的意願化，都是天的神化，就是天的體現。

【君權】不少學者將西方中世紀的“君權神授論”與儒家的“君權天授論”相提並論，大錯特錯。“君權神授論”是世俗君權與宗教神權結合，將君權歸源於人格神。“君權天授論”則將民意等同於天意，將君權歸源於民意。“君權神授”必然導致君本位，而“君權天授”則無礙於民本原則。新王道天下為公選賢與能，同樣可以說“君權天授”，民授即天授。對民本原則造成了一定的歷史傷害的是家天下君主制。

【禮教】禮教者，本之於中道、建基於王道的禮樂制度之教化也。禮教的偉大，是任何宗教無可比擬的。王夫之先生言：“夫禮之為教，至矣大矣，天地之所自位也，鬼神之所自綏也，仁義之以為體，孝弟之以為用者也；五倫之所經緯，人禽之所分辨，治亂之所司，賢不肖之所裁者也。舍此而道無所麗矣。”（《讀通鑑論-梁武帝》）

【意見】陸象山言：“此道與溺於利慾之人言猶易，與溺於意見之人言卻難。”深有同感。各種非正確的知見都屬於意見。溺於意見，就是被非正確的知見障礙了心智，所知成障，就聽不進醇正的義理了。道不遠利慾，道遠於意見。利益之徒易導，宗教之徒難教，此之謂也。

【擊蒙】有廳友言：“天命，意志性，前提是人格天。天道，法則性，前提是秩序天。”這是典型的宗教眼光，犯了以器為道、以用為體的毛病。不僅耶教，所有宗教包括佛道都會容易讓人產生所知障。注意，意志、人格、法則、秩序等等，都是天道的作用而非天道本身。體用固然不二，不可混為一談也。

【答客】有廳友言：“我常想，美國乃至歐美西方左派之偏執，極端，墮落，與自由民主之義理有什麼關係，是自然之發展，還是對自由民主之反動，比如以自由主義五常道（自由，民主，人權，法治，平等。）為準。同時，以美國保守黨為代表的歐美右派所以正常，恰恰是因為他們保留了家庭的價值與上帝的信仰。”東海曰：這個思考並非毫無道理，但有必要說明三點。其一、人本主義蔽於人而不知天，能立足人道，故有相當的文明性；因不明性天，故於人道立足不穩。歐美左右兩派各有各的問題，右派略好，也很有限，右派保守的耶教信仰缺乏本質的真實故。其二、政教分離之後，耶教品質有所上升，於現代文明不無補益，但耶教本身並不知天，神本主義本質一直如故，不能因此倡導政教合一。若有政教合一，便無現代文明，那就不是一般墮落而是黑暗無道了。其三、歐美西方左派無論怎樣偏執極端墮落，多少受到西方五常道的約束，有其人道底線和文明性，與兩極主義的偏執極端墮落不可同日而語。

【答客】有廳友言：“過去神權獨大，現在民意獨大，都是極端，各自有其問題。”東海曰：人格神信仰一旦樹立，必重神權甚至唯神權。殊不知，神權和民意民權根本沒有可比性。神權不僅不能獨大，而且不能進入政治界，只能限於宗教內部。民意則禮當進入政治，受到治權尊重，並於主權領域獨大。

【答客】有廳友言：“如果代表神聖天道的宗教價值不能進入政治領域，必定民意會在政客和資本家的操縱下，日漸墮落。”東海答：“代表神聖天道的宗教價值”這個說法是蔣慶招牌言論，問題很大。宗教有中西之別，佛道兩教得乎地道，可以部分代表神聖天道；耶伊兩教無得於道，根本不能代表神聖天道。宗教進入政治領域，更容易被政客和資本家利用。無論是神權高於人權，還是神權人權並重，對於政治和人民來說，都是不可承受之重，人權將不同程度受害也。

【答客】從容廳友言：“宗教的聖人可以有，政治上的聖人不必有。在現代，統治者是監督對象，不是崇拜對象。”東海曰：此言不當。聖人，沒有就是沒有，不能說成有；有就是有，也不能說成沒有。任何時候都應該實事求是。有一定內聖功夫的領導人，必然樂於接受各方監督並謝絕個人崇拜。有必要說明的是，無論什麼聖人，不能在其生前定論，只能由後世追認和天下公認，如堯舜禹湯文武周公，皆由孔子追認和天下公認。另外，依據儒家標準，所有宗教都是外道，宗教沒有聖人，所有宗教聖人都是外道聖人。

【答客】利軍廳友言：“不是耶教原教旨，而是受東學西漸的儒家影響後而宗教改革後的新教，才是自由民主之母”雲，此說不切。宗教改革後的耶教，喪失了主導和干涉政治的權力，可以與自由民主並行不悖。但是，政教分離之後的耶教，仍非自由民主之母。自由民主之母是人本主義哲學，與神本主義宗教沒有關係。

【答客】晚林廳友言：“吾一直相信，儒學作為一個具有世界影響力的悠久的、且具有安身立命功能的文化系統，不可能不是宗教，乃至任何具有安身立命功能的文化系統，俱不可能不是宗教。因為文化與思想殊異，文化一定通天地人而言，但思想乃人對世界的“觀看”。一種文化不通天地人，其價值一定是膚淺的；一個民族若沒有宗教，其生命一定是無根的。”此言不無道理又不夠恰當。儒學有信仰，有安身立命功能，故有宗教性，然而非宗教。就像儒學充滿科學性而非科學一樣。儒學天地人三通，道德性、政治性、宗教性、科學性諸性兼備，不一而足。中道文化在上，有宗教固無傷，無宗教亦無妨。堯舜禹湯文武周公時代無宗教，民族生命更加根本堅牢而光明洞達。

【答客】有廳友言：“重點不在天是否是人格神，重要的是天與人的交流，是“對越在天”（孤獨一人，面見上天）”雲。東海曰：談戀愛也得見上對象一面，才有所談起。如果連對方是什麼人、是不是人、有沒有人格都不知道，就談得熱火朝天，恐怕連單戀都不是。說你什麼好呢？

【答客】或問：“既然道是動與靜的統一，是否可以說，道是有人格與無人格的統一，其靜則無人格，其動則有人格，有創化、主宰、意志、知覺、思慮、感應、施為、道德判斷以及以災異懲治惡行、以祥瑞褒獎善行等特性？”答：不可以如此說。動與靜的統一是道的特徵，人格卻不是道的特徵，而是形而下的現象。道器不二，又不可混為一談。注意，道有創化性主宰性，可以被感應，但又無人格。道對惡行的懲治，對善行的褒獎，是通過規律實現的，不是通過知覺、思慮和道德判斷進行的。噫，此中妙理非宗教儒之小腦袋所能理解也。

【唯心】唯物主義唯心主義各執一端，性質不同，同歸於現象主義，同樣不明宇宙生命本質。注意，儒佛道不是唯心主義，而是唯道主義，道超越一切現象，既超越物質亦超越意識。把儒佛道說成唯心主義，是馬家的無知，不知儒家的仁心、佛教的佛心、道家的道心都指向宇宙生命本質，皆非意識心。說人格神宗教和准人格神論為唯心主義則沒問題。宗教儒為唯心主義之儒，馬儒為唯物主義之儒，正邪有別，同歸於錯。

【歡迎】《道及高處，一字不能差——東海客廳論性天》發於《儒家網》。編者按：“天有沒有人格，是不是人格神或准人格神？此乃涉及宗教和儒家的重大問題。對此，蔣慶先生曾撰文詳述之，引來儒門內外議論紛紜。現將余東海先生的不同觀點發布，以推動對此問題的深入思考。”茲事體大，歡迎儒友們真言實說，暢所欲言，深入討論。儒門廣大，只要秉持追求真理、尊重真理的態度，無論思想觀點如何，都有文化道德意義。

【解經】子疾病，子路請禱。子曰：“丘之禱久矣。”很多人將本章視為性外有天、天有人格、儒是宗教的依據之一。其實，“丘之禱久矣”這句話，換成朱子來說，就是：“天只在我，更禱個甚麼？”說法不同，意義無異。本章亦可見，在春秋時代，人們向天地神靈禱告是常態，賢如子路亦難免俗。然而孔子不為也。楚狂廳友曰：“子路向外馳求，真援木求魚；夫子內求，是其噸�局櫍與天地合德，內求不已，夫子之兌病Ｅc天地合其德，與陰陽合其吉兇，寤寐一如，起臥一貫，是其兌病Ｂ}人無虛言，固噸�局櫍”东海曰，夫人仓e獄/span>,言必有中。

【崇拜】尊重和崇拜，性質大不同。尊重是雙方面的，對師生、君臣雙方各有相應的道德要求。君使臣以禮，臣事君以忠；學生要尊師重道，老師要傳道授業。崇拜則則具有單向性，對政治自由、思想自由的危害極大。搞個人崇拜，於宗教無妨，於政治和教育事業卻是大忌。

【崇拜】從牟其中開始，大搞個人崇拜就成了大大小小民營企業的流行病。不少企業家崇毛，在其企業里都是小毛。但搞得像上海文峰美容美髮集團總裁浩哥那樣兇猛粗暴下賤赤裸裸者，卻也不多。個人崇拜有政治性、宗教性、思想性、商業性等等版本，浩哥現象堪稱商業版的典型。浩哥確有爆火幾天的資格。

【附儒】古來邪教，有附佛附道的，唯獨沒有附儒的。不僅沒有附儒的邪教，甚至沒有附儒的異端外道。奸邪自古多逃佛，外道從無敢附儒，此之謂也。原因很簡單：儒家中道，大中至正，一則義理高度正確，明鏡照妖，魔不敢近；二則德性特別雄渾，浩氣內存，邪不可干。慷幫主廳友言：“孔子作春秋，亂臣賊子懼。黃帝內經說：正氣內存，邪不可干。”瀟湘廳友言：“儒家正直，無邪可附。佛道往往有種種方便設施，從來方便出下流。故云‘正直舍方便，但求無上道’。”

【附儒】有兩種附法：一種是局部比附、附會，一種是整體依附、附庸。天理教、一貫道之類派別對儒家的局部附會，佛道兩家對儒家名相和思想的比附，如鏡明廳友所言，民間道教和佛教書籍中對儒家概念的引用，甚至將孔子與如來和道門祖師並列等等。這些都屬於局部附會，一般不稱為附儒外道。

【權道】佛教頗多方便善巧，流弊甚深，對此佛門大師亦有“慈悲生禍害，方便出下流”的警示。但由於佛理本身的缺漏，佛門相比儒家，還是更容易被利用。不像儒家，一些原則定得很死。例如，嚴禁殺害無辜，殺一無辜而得天下不為也，這就是鐵律，不能變通。儒家亦講權道，但行權有道，有牢不可破的原則。《公羊傳·桓公十一年》說：“權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損以行權，不害人以行權。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。”施行權道的原則，一非面臨生死存亡的關頭不能施行，二貶損自己來施行，三不損害他人來施行。不符合這些原則，就沒有行權的方便和變通的餘地。這樣的權道就很難被利用。

【西方】自由主義只知人道不知天道，故既有優勢又大不足，所培養出來的人，建立起來的制度，引導出來的社會，都缺乏道德根基。故需要信仰的配合，而宗教信仰都不真實，即使正教，也不適合人道人倫。這就是美西政治和社會問題重重的根本因。美西社會再好也有限，最好也不可能杜絕罪惡。欲杜絕罪惡，非中道文化、王道政治和禮樂制度不可。成康盛世，熙熙皞皞弊絕風清，“刑措四十餘年不用”，就是杜絕罪惡的最佳典範。

【西方】西方文明有古今之別。政教分離之後，耶教文明就成了過去式。西方現代文明是人本主義文明，是通過文藝復興、啟蒙運動突破和擺脫神本主義的成果。人本主義文明的價值要素是自由民主法治人權平等，制度要素是民主制、私有制和市場經濟。耶教退出政治領域，算是無害化了。是雞肋還是雞湯，不好說。

【三非】所有三非學說都不能用來指導政治，不能與政治結合。三非指非正常、非正確、非正義。所有宗教都是非正常的，即使是正教，也不能立足於人道，不符合人道之常，故政教合一為天下大忌。立足於人道的政治學說有二：一是儒家，政治上以民為本；二是自由主義，以人為本。其它物本主義、君本主義、黨本主義、國本主義、社會主義、軍國主義等等，都具有三非性，都反人道。

2022-7-17余東海集於青秀山下獨樂齋

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