佛法當中是怎麼把“貪瞋痴”三毒形容為三個小動物的呢？佛法對世俗的“貪”用雞來比喻。因為雞吃了還吃，雞這個頭不停地“咯、咯、咯”，吃完了，兩個手往後面一放，還邁着方步，一看又有吃的，它又“咯、咯、咯”。瞋念就是這個人很恨，恨是怎麼來的呢？貪了不足，貪不到然後產生恨念。恨念就是用動物蛇來比喻的。當一個人恨別人了，這條蛇就在心裡了。這條蛇在心裡會咬你的，你一恨，它就咬你一口，一恨就咬你一口，所以恨得越厲害，心就越痛。那麼愚痴是用什麼動物來比喻的呢？因為愚痴就是貪不到後來發怒，然後沒有辦法解決，自己又不知道為什麼得不到這些東西，就去做一些傻傻的事情。就像很多人追不到這個女孩子，他就拿硝酸去把人家的臉給毀掉，這就是愚痴。這個愚痴在佛法界裡是用豬來比喻的，因為豬有個特點，不撞南牆不回頭，它什麼都不懂，什麼都不知道，所以人家經常說：“你這個人怎麼像頭蠢豬啊。”做錯事情，就是蠢豬啊。

佛經上講，“有利益我者生貪慾”，就是說，只要看見有利益的事情，我就生出貪的欲望。“違逆我者而生瞋罣”，只要這個事情做得不順利了，違背了你的願望，而且逆我而行了，然後我就生起了恨心和罣礙心，一直惦記的這個心。“此結使不從智生，從狂惑生，是故名為痴”，就是說，因為前面的貪和瞋這兩個不會使你產生智慧，沒有從智慧生起的地方，從狂妄、迷惑生起了，就是愚痴啊。

那麼，煩惱的根本是什麼呢？就是三毒。如果一個人不想煩惱，就不要去貪、不要去恨、不要去做愚痴的事情。跑到領導那裡去講一句話，開始講得蠻好，領導笑了，最後來一句，講得人家不開心了，回到家裡難過：“我最後這句話不該講的，我愚痴了。” 所以要學會克己，克制住自己，行為和意識上都要克制住自己，擺脫輪迴。一個不能克制住自己的人，就不能擺脫輪迴，所以一個人要學會克制住自己。

有的人一看就知道他一輩子都改不了自己身上的毛病，有個笑話是這樣的，一個胖的女士，有一次到公園裡去散步，碰到一個算命先生拉住她說：“啊，女士啊，我看你臉色發白，兩眼發黑，最近肯定要有大事情發生了。” 這個胖女士說：“少來少來，你這個假算命的，不要以為我看不出來。” 算命的說：“不信的話，你可以問我問題，如果回答不出，我分文不取。” 女士說：“好，那你看看我什麼時候能瘦下來？” 算命的什麼話都沒說，把東西收拾好，走掉了。

這個笑話說明人要控制自己的毛病很難，很多人連自己的體重都控制不住，你叫他怎麼能夠控制自己的脾氣呢？學佛人要徹底地改變自己，學佛人的痛苦是暫時的，因為學佛之後改變了命運，我們就會不痛苦了；而不學佛的人的痛苦，那是一輩子的，希望我們都遠離“雞、蛇、豬”三個動物，好好地珍惜因緣，珍惜人生，法喜充滿遍人間，菩薩智慧灑人間，佛情友情在人間！我們都是菩薩的後代，我們都是未來佛，要好好地從我做起，徹底地改變自己的一生，時不我待，好好地抓緊時間，讓自己法喜，讓自己開悟。

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