人的智慧其實是無窮的，很多人碰到事情就沒有智慧了。為什麼菩薩說“煩惱即菩提”？因為有煩惱的時候，就可以鍛煉你的意志，讓你擁有菩薩的智慧。一個人的智慧如果用得恰到好處，你什麼問題都能解決，所以用智慧去除心中的煩惱，佛法講，我們要用智慧來改變自己。今天我們已經學佛了，我們不怕了，因為我們有智慧了，我們通過學佛，許願、念經、放生，我們能夠改變自己，因為我們知道人的一生，我們是擁有佛性的，菩薩會給我們智慧，讓我們解決人生碰到的難題，我們要懂得，克制自己就是解脫自己，克制自己心靈的貪慾，你才會生出智慧的大海。

要記住，我們心中有六個賊，這六個賊是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。因為眼睛專門喜歡看好的東西，耳朵喜歡聽人家說好話，鼻子喜歡聞香的東西，嘴巴整天地貪吃、愛說，這些都是你心中的賊。所以，讓我們迷失的根源就是色、聲、香、味、觸、法，六根六塵是蒙蔽自性的罪魁禍首。人不要去貪，貪是從哪裡來的呢？你今天不到商場去看到好東西，你就不會去貪這個東西，對不對？你看見了就去想，想了你就出不來了，所以要控制好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。

過去說“耳不聽聲”，耳朵不要去聽各種各樣美妙的聲音，就是說你連聽這種靡靡之音，讓你懈怠的音樂都不能去聽。“目不視色”就是眼睛不能去看感覺到非常好看的東西。澳大利亞道路安全局曾經做過一個調查，就是在公共汽車開過很繁華的地方，只要那個地方有美女做的廣告，出車禍的概率就很大。要懂得好看的東西也是暫時的，不要去看，就像這朵花現在很好看，這也是暫時的。

“身不觸污”，身體去接觸那些不好的東西，你就會被污染。比方說，在舞廳裡面，現在很多年輕人在裡面摟摟抱抱，你很快就被污染了。所以，菩薩早就跟我們講過“意不着物”，也就是說意念當中不能對某一件事情過於着迷、眷念，否則意念就會出偏差。“鼻不妄臭”，就是你的鼻子不要經常去嗅那些香的東西，很多人聞到那些烤鴨、烤雞的味道，覺得很香，你們知道嗎？學佛人看見熟食店吊的那些烤雞、烤鴨，感覺就像吊的屍體一樣。看看那些鳳爪，跟小孩子的手一樣，怎麼咬？ “口不貪食”，明明自己很喜歡吃的東西，你也要控制好，也不能吃得太多。

要記住，六賊一空，五蘊自明，就是說心中的這六個賊空了，這個人就空掉了，沒有欲望，多好啊。你看，沒有欲望的孩子多好。小孩子小時候沒有欲望，媽媽說：“把這個大的蘋果給姐姐先吃，好嗎？”“好的。”你說這個孩子多乾淨啊，人越小越有智慧，懂得把大的東西讓給別人，好的東西給別人，懂得損壞公物要賠。但是人越長大越貪，越長大越不好，這就是思維上出了毛病。所以，色、受、想、行、識如鏡見形，也就是說像鏡子一樣照着你，你的生活習慣讓別人看見了，人家就會看見你像不像菩薩。這就是心乾淨，行為也會乾淨， 腦子乾淨，所以做出來的事情讓人家看了也乾淨。

學佛人要有一股熱情，對人間的困苦、艱難的道路，心中要有目標。學佛苦不苦？苦修行啊，但是快樂不快樂？快樂啊，因為苦在身上，快樂在心中。舉個例子，媽媽生孩子痛不痛啊？痛啊，痛在身體上，但是當孩子一旦出生，看着這麼可愛的孩子，媽媽樂在心中啊。所以，讓悲傷記憶離開，在人間惡劣的環境當中，不要讓自己心中的不滿、嫉妒和驕傲、仇恨心慢慢地延長，要把它們縮短，甚至要把它們滅度。所以，人要學出自己的人格，跟着自己學出更好的人品和信仰，領悟智慧才能接近智慧，才能圓融智慧啊。

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