有一位樵夫生性愚笨，有一天上山砍柴，他看見一隻從未見過的動物。在好奇心的驅使下，他便走上前去問：“你是誰呀？”那動物說：“我叫‘覺悟’。”樵夫心想：“我現在不是正好缺少‘覺悟’嗎？乾脆把它捉回去！”這時，覺悟對樵夫說道：“你現在想捉我嗎？”樵夫嚇了一跳：我心裡想什麼事它怎麼知道？這樣吧，我不妨裝出一幅不在意的樣子，然後趁它不注意時捉住它。覺悟又對他說：“你現在又假裝成不在意的樣子來騙我，等我不注意時把我捉住。”樵夫的心事都被覺悟看穿，所以很生氣。為什麼它都知道我在想什麼呢？誰知，這種想法馬上又被覺悟發現。它又開口：“你因為沒有捉到我而生氣吧！”於是樵夫從內心檢討：我心中所想的事，好象在鏡子裡一般，完全被覺悟看清了。我應該把它忘記，專心砍柴。我本來就是為砍柴才來到山上的，實在不應該有太多的欲望。樵夫想到這裡，就揮起斧頭，用心地砍柴，可能是用力過猛，斧頭掉了下來，卻意外地壓在覺悟上面，覺悟立刻被樵夫抓住了。

這個故事告訴你們，悟性是在沒有欲望的時候才會體現的。一個覺悟的人，是不會有欲望的。慈悲是在沒有私心雜念的時候才會出現的。當你放下了，你就有覺悟。不跟別人爭了，你不就是提高覺悟了嗎？你想去跟人家斗的時候，就沒有覺悟了。所以要懂得“以諍止諍，不得止，唯忍，能止諍。”一個人想跟人家斗，一定要以諍止諍，制止他的諍，最後你“不得止”，止住不了，唯有忍耐能止諍，這個法實乃尊貴。

如何做到讓自己安詳呢？那就要靠覺悟，不要有任何的欲望，在精神境界裡面豁達、淡泊、順應自然，面對人生的無常變化，將痛苦、將自己的憂傷降到最低點，享受每一分鐘的快樂。

你們現在試想一下，比方說你一分鐘很開心，那麼你這一分鐘就沒有煩惱了，如果你能半個小時這麼開心，你半個小時中就沒有煩惱了。因為每一分鐘、每一秒，你如果都能喜悅、滿足、安寧，你沒有不滿，沒有懷疑，沒有抱怨的心理，你實際上就是在無我利他。學佛人心無罣礙，才能放下罣礙，看破自在。當別人跟你爭吵的時候，能夠控制住自己怒意的人，你已經打敗了對方這個敵人了。

---摘自盧軍宏台長2017年9月23日米蘭“世界佛友見面會”開示

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