要記住，“不見能度之我，與所度之人及眾生，並所證之無餘涅槃之壽者相”。大家知道嗎，在救人當中，不能看到自我，要忘掉自我，才能夠救度眾生；不見“所度之人及眾生”，你在度人的時候，你要度的所有眾生，你不要去看他是什麼樣的人，他做什麼樣的工作，你要用一種涅槃之心相。就是說，當你度人時你已經把他人和你的一切東西都忘空了，你不會去想“這個人我可以去度，那個人我不可以去度”。當你不知道他是否有孽障的時候，也不要去管要度的人是男女老少，實際上他們都是菩薩在世。所以，學佛的人經常把老人家稱為“老菩薩”，把小孩子稱為“小菩薩”，把人家的父母當作自己的父母，把人家的孩子當作自己的孩子，這才叫無緣大慈，這才叫不見能度之我。當你在度人的時候，不去想自己，就不會執著，就不會有所求，這樣的功德才叫無私的功德。

我們知道，在學佛度眾生的時候，要不着相。什麼叫不着相呢？就是不要以為我做了一點善事了，就天天沉迷在我所做的一點善事之中。你今天救度了眾生，你今天幫助了人家，但是你不要天天沉迷在今天的救度眾生之中，沉迷在今天幫助人家的喜悅之中，不要天天等着人家來感謝你，來拜你。這就是着相。有一位居士，樂善好施，他捐了兩千塊錢，他知道不着相，要無相布施，不留姓名。不留名的布施層次比留名布施的層次要高。結果報紙上登出來了，他看見朋友來了，就把報紙給他朋友看，並且說那位捐款的無名氏就是他自己。這實際上還是在着相布施。所以，我們學佛做人要不着相。就是不要去為自己所做的一些善事和功德而沾沾自喜，這樣會導致功德的減少。當你做了很多善事的時候，你不說，人家更加感激你。就像人間一樣，你要是幫助了某個人，到處去講“是我幫了他”，你的功德就會減少很多，人家最後就是一句話，“是你幫的，不過其他人也能夠幫我的”。你想想看，這不是善事有漏，功德有漏嗎？一個人幫助人要用心，幫了人家不要講，人家會在心裡更加感激你。如果到處去講，你就有漏了。如果一個人每天都在念經做功德，隔一會兒跟別人去吵架，那就像火燒功德林一樣，你的功德會隨着你的着相而慢慢地消失。

---摘自盧軍宏台長白話佛法（廣播講座）《十七》 根基是因，修善是果

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