《瑜伽師地論》為彌勒菩薩所講。彌勒菩薩又稱慈式菩薩，彌勒為音譯，慈式為意譯，即彌勒菩薩以慈悲著稱。

二千五百年前的聖人們對於之前的人類及當時的人們的心理進行了一次總結，以探索擺脫煩惱的方法，尋找快樂尋找解脫。作為釋迦牟尼的弟子慈式菩薩，集人類精華之大成將人們的各種心態提升總結出相應的對治方法，最終達到能遠離煩惱，得到快樂和解脫。

    其中從煩惱起源，即眼，耳，鼻，舌，身，意，開始論述。由眼見諸色，形成眼識；耳聞諸聲，形成耳識；鼻嗅諸香，形成鼻識；舌嘗諸味，形成舌識；身觸諸受，形成身識；意了諸法，形成意識。在這之中以意識作用最為顯著，它以意瀑流的形式出現。瀑布或激流中的一股股浪花，瞬間產生，瞬間既逝，此起彼伏，滔滔不絕。人的意識就像這瀑流，一念接一念，一時間無數念頭在產生在消逝，你捕捉不到，它隨着境界產生消逝你也控制不了，不讓它產生也不行。

在意瀑流過程中，因為尋思多所尋思，在反覆尋思的過程中使自己越陷深，由最初的煩惱，到最終的不能出離，不能自救。為什麼會這樣呢，因為有我，我所識，我所知。諸多的我識，跟現實的標準有差異不吻合，我的所求所欲不能到滿足的時候產生的一種苦，這個苦就是我們所談的煩惱。

我們每個人都在關心身邊的親人朋友，當你特別關愛對方，希望對方好出離困境的時候，當你認為這樣做，對對方好，對方不認可的時候，你越急於讓對方出離，對方越是逆反，這種思維對峙狀態就越明顯，從潛在的變成顯著的一種衝撞。在這個過程中你就會覺得對方不理解你，你沒有能力讓對方出離煩惱，這樣就形成一種辛苦，這種狀態下你就會止不住的去想對方為人處世中諸多的不足之處，越想越苦，苦到了難以自制，以致事情已經過去了，你很難做到事過境遷，反覆的牽掛尋思。這種心態一直的在積累。這種意瀑流得不到好的宣泄調節，存放在自己的心中。下次在另外的時間，或另外的親人朋友身上，以一個小的點引燃這個導火索，產生一個新的爆發點。你會借題發揮，莫明其妙的介入他人的認知觀，你要強制的，人為的改造對方。

這個過程中你會發現你自身沒有這種能力是一種苦，他人不能出離是一種苦，自身的苦加上他人這種外在的苦，使你自身的思維波處在一種迷亂的狀態中，你會非常的憂鬱。由此會引起你對他人的認知產生顛倒。你對他人會失去一種信心。在你的眼中壞人很多，好人很少。其實我們定下心來要建立一種信心，這個世界在自己的周圍好人占絕大多數以上，一定要有這種信心，這種信心是你出離煩惱的一個平台。這種自信反應在自己的子女身上，你要相信，通過他的努力，他的處境會越來越好，要有這種信心，還有這種耐心。煩惱多的原因，主要有一點，缺乏耐心。要等待，在付出的過程中不能急於求成。我們在孩子小的時候很有耐心，孩子慢慢長大，隨着下一代我識的逐步形成，語言行為跟你的想法差距越來越大，你的耐心就逐步的退化。這份耐心在我們與自己的同齡人，同長輩交往的時候基本上就沒有了。所以讓自己出離煩惱的這把金鑰匙就在自己的心中，我們把自己從前的那份美德，關愛他人的那份耐心喚醒，讓這份美德在自己動心起念的過程中發揚光大。

怎樣才能不胡思亂想，怎樣才能意瀑流安定下來。人的聯繫能力特別豐富，心神經常會處在一個疲憊運轉狀態，得不到很好的調節修養。心神需要靜養。彌勒菩薩談到幾點對治的方法。當你自己管不住自己的思維波的時候，無做，無動，繫念是對治意瀑流的一種很好的方法。不該想的不要想，想不明白的暫時放下，想了耗神，於事無補。用“懶”的方法，懶得去想。出現問題，集中精力想三分鐘，想明白了得出一個結論。想不明白證明自己還沒有能力，這個問題就不需要去想，想了心煩耗神。在情緒波動的時候這種現象特別明顯，人在春風得意的時候，思維反應的特別快，聯想功能特別豐富。還有在特別失意的時候，失落感特別強的時候，同樣想的特別多。當人的日子過得非常知足平淡的時候想法就很簡單。得意的時候少想一點，多養一點。在最痛苦絕望的時候少想一點，能迅速的出離。把自己的思維波調整到平平淡淡不太動心起念這個狀態中來，人就會非常幸福快樂。要有意識的調整，培養自己的心性，如果一兩次就想達到效果是不可能的，需要一個過程，反覆訓練調整自己。讓自己的意念做到清淨不動有序。