2008年5月12日14時28分，我們的祖國四川汶川發生里氏8級大地震，成千上萬的生命頃刻間灰飛煙滅。大片房屋倒塌，數百萬人無家可歸。舉國悲悼，舉世震驚。
一連好幾天，我的心情都陷入極度悲痛之中。端坐在電腦屏幕前，搜索着關於大地震的最新信息、圖片、音像。一幅幅慘不忍睹的畫面讓我一次次淚如泉湧。太慘了！看着畫面上廢墟下伸出的一隻只小手，竟然還攥着鉛筆！我的心痛啊！那些孩子地震發生時一定正在認真地寫字，可是一瞬間就沒有了。
在巨大的災難面前，人們更深刻地理解了生命是何等的脆弱，何等的無常。成千上萬鮮活的生命，就這樣瞬間逝去了，永遠地失去了。
災難沉重地打擊了人的所謂自信，恐懼、悲哀、沮喪、迷惘、無助感等等攫取了人們的心靈。
災難更促使人們思索生命的意義：我是誰？我為什麼活着？我從哪裡來，又將到哪裡去？死亡意味着什麼？如果早死晚死都是一死，那麼人存在的意義和價值究竟是什麼？
沉浸在巨大痛苦中的人們，包括基督徒，再一次發出“天問”，汶川地震時上帝在哪裡？上帝是否應對此負責？假如上帝是慈愛的，那麼他為什麼允許這樣的災難發生？假如上帝是全能的，那麼他為什麼不阻止這樣的災難發生？

苦難是每一個人一生都不得不面對的題目。天有不測風雲，人有旦夕禍福，生老病死，整個人生充滿了苦難。我們是哭着來到這個世界上的，在所有動物中，恐怕只有人在出生的時候要大哭大叫。哭是正常的，不哭倒不正常了。同樣，在所有動物中只有人類的生產是最痛苦的，我們的生日也正是母親的受難日。因此，我們的人生以自己的嚎哭開始，以別人為我們的哀哭結束。在我們的成長過程中也會遇到風風雨雨，各種各樣的挫折、失敗、不幸，等等。
但是苦難的問題卻不是很容易就能解釋清楚的。但是人總是希望刨根問底，總愛問：我的命怎麼這麼苦啊？怎麼什麼倒霉的事都讓我給碰上了啊？為什麼會是這樣？為什麼會是我?
苦難是一個普遍存在的問題。小到個人，家庭，大到一個民族，一個國家，都免不了要經歷過形形色色的苦難。對個人來講，一生中總是會遇到一些不幸的事。你可能會遇到親人喪亡，身體疾患，突然遭遇天災人禍，等等。 托爾斯泰說過：“幸福的家庭都是相似的,不幸福的家庭各有各的不幸。”
猶太人兩千年的流離失所，被刀劍追殺，被關入納粹集中營虐殺；中華民族近代以來也遭受過沉重的苦難，被列強侵略、欺辱，淪為半殖民地，等等，都在書寫着人類的苦難史。
實際上，整個人類的歷史就是一部苦難史。人類的苦難自古至今都是一個沉重的但人們不得不面對的主題。天災人禍一直如影隨形，困擾着人類。
中文的“天災人禍”一詞，大致可以簡單地解釋苦難的來源；但是隨着人類科技的進步，天災與人禍的分野已不再是截然分明的了。例如臭氧層空洞，全球變暖、熱帶風暴，海嘯等很難說是單純的自然現象，它們都和人類的活動密切相關。而天災往往就是人禍。
先說純粹的人禍。人類有文字記載的歷史不過幾千年，其間人類真正享受的和平的時期是非常短暫的。而戰爭則始終連綿不斷，人類一直在自相殘殺。有人統計，共有幾十億人在戰爭中喪生，在人類5000多年的歷史中，只有300年是生活在和平環境中的。人類最先進的科技總是最先用來製造殺人機器。從最早的青銅、鐵器開始，到最現代的核武器、激光武器。最先進的科技總是和軍事工業相關。從一定意義上說，人類科技的進步是由戰爭來推動的。人類自相殘殺的能力越來越強，從冷兵器時代一刀殺一個人，到現代一個人按一下核按鈕，頃刻之間，成千上萬的生靈便灰飛煙滅。目前世界上核武器爆炸的威力足以摧毀地球幾十次。
再說天災。進入千禧念年以後，全球便陷入了頻繁的災難之中：颶風、海嘯、地震、饑荒、瘟疫，等等，一波接一波，使人們在恐懼中苦苦掙扎。生命在天災人禍面前顯得如此脆弱，如此不堪一擊。

為什麼會有苦難？
為什麼會有苦難？苦難是由什麼原因造成的？世界上的各種宗教和哲學都試圖對苦難的原因做出自己的解釋。但是，苦難似乎仍然是一個“無解”的問題。
在二元神和多神教中，存在良善的神和邪惡的神，而苦難往往是由邪惡的神造成的，因此，對苦難的解釋不會遇到問題。例如，諾斯底教、摩尼教等都將苦難歸結於宇宙原初就有的惡端。只有在基督教中，苦難的存在與全知、全能、全善的上帝存在同時成立時，就出現了“矛盾”。這個“矛盾”在古代是伊壁鳩魯首先提出來的，近代則為經驗主義者休謨所提出。
基督教所信的神具有全善全能的屬性，但全善全能的神為何容許“惡”(evil)存在呢？休謨在《自然宗教對話》中指出∶
“如果他(神)想阻止惡，但不能，則他不是全能的，若他能夠，但不要求如此做，則不是全善的。若他既要求阻止惡，且有能力去做，則何以世上仍有惡存在呢？”
這些問題可分述如下∶
一、一位全善的神，一定會除去惡，
二、一位全能的神一定能夠除去惡，
三、但如今有惡的存在，
四、因此神或許全善，但無能力阻止惡；或許全能，但不要求阻止惡。
五、故神同時是全善全能的命題與惡的存在矛盾，神不能同時全善全能。
不少人以此作為否定神存在的論證。其實這與神是否存在沒有關係。當我們討論神是否存在的時候，我們是在探討世界是不是由神所造的，是否存在一位造物主，天地萬物是怎樣從無變為有的，天地萬物內部存在的複雜規律是如何形成的，等等。而苦難和罪惡的存在並不能證明造物主不存在。休謨在《自然宗教對話》中開宗明義說，“本問題不是關乎神之存在(being)，而是關乎神之本性(nature)。”
事實上，休謨的觀點是批評神人同型論，認為不能用人性去推論神性，當我們從人的善和能力去推論神的時候，就會陷入矛盾，而神則超過了人可以理性討論的範圍。但是這恰恰是人們常犯的一個錯誤，也是很多人拒絕接受神全善全能性的理由。其實是一種誤解。
因此我們要討論的，不是神是否存在的問題，而是關於神的屬性的問題。如果我們相信神既是全善的，也是全能的，那麼，該如何能理性地解釋苦難和罪惡的存在？
這是因為，神用他的全能創造了宇宙萬物，包括我們人類，但神也賦予了人自由意志。而恰恰是人類對自由意志的誤用、濫用才導致了惡。縱觀人類的歷史，不正是一部人的墮落史嗎？不正是一部人的苦難史嗎？不也正是一部神對人的審判史和救贖史嗎？人自己犯罪是受了魔鬼的誘惑，但是人也必須為自己的行為負責。

怎樣理解上帝的全善？
有人問，假如這位上帝是一個慈愛的上帝，為什麼就不能容忍人間的罪惡呢？為什麼要降下眾多的苦難呢？
慈愛的上帝能不能容忍罪惡呢？答案是否定的，因為這與他的全善的本質相矛盾。如果上帝能夠容忍罪惡，就不會有亞當夏娃最初的詛咒，就不會有以色列人兩千年的苦難之旅。上帝是慈愛的，上帝也是公義的，斷不以有罪為無罪。人必須承擔自己行為所造成的後果。
上帝的全善就是完完全全的善，容不得一點罪惡污穢的善。上帝造世界之初，一切都甚好，那從什麼時候開始不好了呢？從人行使自由意志開始犯罪那天開始。伊甸園裡有疾病死亡嗎？沒有？有病毒嗎？沒有。自從罪進入了世界，一切都變得不那麼美好了。人就開始了苦難的歷程，因為地受了詛咒，人受了詛咒。讀聖經，我們看到，人的壽命越來越短了。人類的苦難也越來越深重了。因為人的罪越來越深重了。
如果要問全能全善的上帝為什麼允許自然災害、疾病死亡等存在，並因此否認上帝的善，那麼我們甚至可以以一點小小的痛苦，比如感冒發燒來否定上帝的善，上帝那麼善良，那麼愛我，為什麼要我發燒？你甚至可以以蚊子叮了你一下來否認上帝的善。上帝那麼好，為什麼要造蚊子來咬我呢？這個世界上要是沒有蚊子不是更好麼？
  苦難的原因
雖然苦難的原因很難解釋，但是我認為，下面幾點可以作為參考。
1) 絕大部分的苦難是罪惡，失誤，無知或無謂的冒險導致的客觀結果；
2) 很多的災禍是直接來自上帝的懲罰或者管教。
3) 有時苦難是來自魔鬼，但是都是在神的允許之下，在神的掌管範圍內，也要成就神更高更美的旨意。比如試煉人，或者讓他人得祝福。
4) 有時神會為了試煉人，塑造祂的僕人而直接加患難於祂所愛的人，使他們更認識神。
5) 有時候人的苦難沒有別的明顯理由，卻是為了彰顯神的榮耀。耶穌告訴我們，耶路撒冷生來瞎眼的乞丐，並不是因為罪，而是為了彰顯上帝的榮耀。

面對苦難
當苦難降臨，人們會有哪些反應？會採取什麼樣的態度呢？
面對苦難，人的“本能反應”是設法逃避。有些災難，如颶風，可以逃避；但有些災難，如地震，則總是突然發生，沒有預兆，無法逃避。
也有人試圖從理性角度來解釋苦難的合理性。於是，苦難不再成其為苦難，而是人自我實現其“更高存在”的一種必要手段。最著名的是《孟子•告子下》所說的，“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”
司馬遷在《報任安書》中更以具體例子證明苦難對個人成功所起的促進作用，他舉例子說，“文王被拘禁在里時推演了《周易》；孔子在困窮潦倒的境遇中編寫了《春秋》；屈原被流放後創作了《離騷》；左丘明失明後寫出了《國語》；孫臏被砍去了膝蓋骨，因此編著了《兵法》；呂不韋被貶到蜀地，寫了《呂氏春秋》流傳世上；韓非被囚禁在秦國，寫下了《說難》《孤憤》；（至於）《詩經》三百篇，也大多 是聖賢們為抒發鬱憤而寫出來的。” 當然，司馬遷在受腐刑後隱忍苟活的原因，是為了完成《史記》。
這樣，苦難的“性質”發生了根本的轉變，它不再是壞的、可怕的，而是有意義的、有益處的，苦難本身的存在是合理的、應當的。這是最典型的道德的目的—手段論。老實說，我也一直認同這種觀點。我總覺得一個人能吃苦才能夠有成才。
對苦難的另一種態度是淡化或虛化苦難，使苦難成為“虛無”，並因之而擺脫或者超脫苦難。所採用的手段往往是通過刻苦的自我“淨化”和“修煉”，使苦難對“我”不再發生作用。我對苦難沒有感覺了，麻木了，“我”也因此而超越了苦難。由此，“我”獲得了徹底的“解脫”或“解放”，升入一個更高的物我兩忘、無喜無悲的境界。只要達到物我兩忘的境界，苦難也就不成其為苦難了。這是虛無主義的苦難觀。
最後一種態度是試圖戰勝苦難。人們向來極力讚美逆境中奮起並且戰勝苦難的英雄主義。如貝多芬的名言所表現的那樣，“我要扼住命運的咽喉，他決不能使我屈服。”英雄主義的目的是通過人的自我解放，使人成為自己的主人，把握自己的命運。為了彰顯威武不屈的英雄主義，人們往往竭力將苦難歸於某種抽象的“敵人”，然後起來戰而勝之，從而滿足自己的心理。正像《國際歌》中所唱的：“舊世界打個落花流水，奴隸們，起來！起來！不要說我們一無所有， 我們要做世界地主人。”
然而，苦難，說到底，是一種心靈的感受，天災人禍只有作用於某個人並使之感到痛苦，才能叫做苦難。戰勝苦難並不意味着苦難就徹底被消滅了，也不會像童話故事中所說的那樣，從此人就可以幸福地生活了。新生活中仍然可能有新的苦難。舊社會有苦難，新社會照樣有苦難，甚至苦難更多，只不過苦難的表現形式不同罷了。

苦難的意義
基督教從來不迴避人類的苦難問題，甚至可以說，基督教就是一個苦難的宗教。整本《聖經》所記錄的正是人類的一部苦難史。《新約》更是記錄了耶穌基督一生的受難歷程。耶穌基督的受難是整個新約的核心，這也註定了苦難的話題必然是基督教的一個中心話題。
約伯記 15：7 "人生在世必遇患難，如同火星飛騰。"14：1“人為婦人所生，日子短少，多有苦難”。於是人要終身勞苦，汗流滿面，才得糊口。不單如此，大地也因人的罪受連累，遭咒詛，以至不再給人效力，更長出荊棘和蒺藜來（創3：16-19 ；4：12）。傳道者感嘆說：“在日光之下，世人所經煉的是極重的勞苦”（傳1：23）。而耶穌在世的時候也清楚地宣告：“在世上你們有苦難”（約16：33）。
對一個基督徒來說，苦難往往是化了裝的祝福。因此，當苦難臨到的時候，他們不會選擇逃避，而是主動地承受。雅各說∶“忍受試探的人是有福的；因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。”“我的弟兄們！你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。”（雅各書1∶12、2）耶穌對他的門徒說，“在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約翰福音 16:33）如今，同樣的話語仍舊安慰着無數處於苦難中的靈魂。我們知道，我們在世上受患難原是命定的，疾病和死亡誰都避免不了。這世上有苦難，因着這世界滿了罪惡。我們在這裡是客旅、寄居 的。既然我們明白，在世上患難是不可免的，就當坦然、平靜地面對諸般的患難。因為我們明白“這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。”（林後4：17）