人的一生的本质和境界其实都有相似的特点，都要经历从清醒到迷惑，再从迷惑到清醒的过程，学佛也是这样的。我们人在学佛当中，一会儿开悟，一会儿学了半天，不知道学了什么，越来越迷惑，迷失了方向，从真的迷惑后的觉悟，到学佛后的开悟，会让你慢慢地懂得大智若愚。我们人为什么会迷惑？这就是经常讲的，学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在天边，学佛三年，仗着佛卖钱。

我们学佛就是要懂得，真正地把握自己来改变自己，见山是山，见水是水，学佛之后，我们懂得了知无常，懂人生，虚幻世界，那是见山不是山，见水不是水，当你彻悟之后，借假修真，依然是见山还是山，见水还是水，这就与《心经》中的“色即是空，空即是色”有着异曲同工之妙啊。

人生其实是一样，一个人刚刚开始接触这个世界的时候，觉得一切都是新鲜的，人家告诉你说：“这是山。”你就说：“哦，我认识的，这是山。”别人告诉你说：“那远处的是水。”你就认识了水，心里就想，这就是山水，原来如此。他以为眼睛看到的就是真理，了解得太肤浅，处于看山是山、看水是水的这种低层次的境界。随着年龄的增长，人在经历过无数次的烦恼、挫折之后，开始逐渐了解到人生的真谛，他不再有刚开始的心态了，做人开始小心谨慎，这个时候，他看山也感叹，看水也叹息。山，自然不是纯粹的山，水，自然不是那么纯粹的水，我们开始在分析哪座山更秀丽，哪个水更清澈。一个人倘若停留在人生的这个阶段，他就慢慢地毁了自己的慧命，因为他不知道人就会这山望着那山高，就会争强好斗，永无止境地满足自己的每一天。

大多数人到了这种境界的时候，就走到了人生的终点了。人的一生忙于追逐，这类人却始终无法达到自己的理想，于是抱恨终身，但是有些人通过修行，修心，终于把自己的境界提高到更高的第三重人生的境界，那叫返璞归真，看到了这个山的本质，看到了人间红尘的本质，他看山还是山，看水还是水，这就是通过人的开悟之后才能得到的一种境界。人到了这个境界之后，他就会专心致志地舍去人间的名和利，做自己应该做的事情，就像我们天天在念经一样，我们不会和旁人有任何的斤斤计较，无求无欲，与世无争，面对世俗所有的一切事情，哈哈，一笑置之。

人活着一辈子，都应该追求更高的境界，因为每个人只有一生。同样的活，我们为什么不能看透这个世界的本质，让自己活得圆满、圆融一些呢？能够在人间用智慧超脱六道，你已经到了六道之外，所以，能够在人间就能摆脱六道，你就是解脱，你的智慧就会圆满，当一个人智慧圆满的时候，他就可以得到智慧的满足，一生幸福。

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