这个世间的一切苦，都是苦空无常的。有个故事，印度有个婆罗门（婆罗门就是贵族）家中生了一个男孩子。长得非常地英俊、端庄，父母亲非常地疼爱。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，就是日子过得非常好。 但是人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不想去想自己以后会不会痛苦，就像我们现在很多人，快乐的时候，他不会去想我以后会不会有痛苦的。你们谁都身体好过，你们想过你们以后年纪大身体不好过吗？没有，这位婆罗门也是这样。婆罗门家中的这个孩子有高人一层的智慧，他非常聪明。虽然他长在富有、安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人做了很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做，哪些不可以做。因此在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？跟自己家里的亲人告辞，出家当了比丘。

有一次正在教化回来的路中，在荫僻的森林里，就是很多的树林，这个地方很暗，遇到一队商人，做生意的人，他们从外乡从商，路过此地，正好走到山这个地方，已经傍晚了，天黑了，商人们没办法，只能扎营在这儿过宿。扎营就是大家一起住在那个地方，一个队嘛。那位出家的比丘看到这些商人、大小的车辆还有大量的货物，他一点都不关心，像没看见一样，就只管在离这个商队不远的地方徘徊，自己慢慢地走来走去。 这时候，从森林里另一边来了很多的山贼，来偷东西、抢东西了。他们打听到有一个商队经过，就想在夜幕降临以后劫财劫物。当他们偷偷摸摸靠近商营的时候，就是商人扎营的地方，却发现有人在营外漫步：“哎哟，有人在外面站岗放哨，在漫步。”他怕商队有备，所以想等大家睡熟了才动手，他们就埋伏在山边上。然而营外巡回的那个人，就是那个法师，通宵不入营休息，不睡觉，走过来走过去。法师走过来走过去，他不会像你们走过来走过去的，他一定嘴巴里在念经啊。结果天渐渐亮了，那几个山贼因无隙可入，气愤得大骂着就离开了。  正在营里睡觉的商人，看见他们走的时候，因为那些人跳落马，走到山堆这个地方，等着进去，结果一看，没办法就走了。走的时候非常生气，就骂骂咧咧的，骑着马就走了。他们赶紧跑出来看，只见一大队的山贼，手持铁棍、木棍往山上跑去，营外唯有一个出家人站在外面。商人惊恐地走上前去问道：“哎呀，大师啊，您见到山贼了吗？”“是的，我早就看到了，他们昨天晚上就来了。”这个出家人很平静地就跟他讲。“大师啊，那么多的山贼，您怎么不怕啊？独自一个人，您怎么敌得过他们那么多的山贼呢？”出家人一点不紧张、不慌忙，他非常心平气和地说：“各位，见山贼而害怕的，那是有钱的人。我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山和茂林里，我都不会起恐惧心的”。 

这个故事就是告诉我们很多人的愚昧、无知。现在的人对那些不实在、虚幻的金钱名利，今天可以有、明天会没有的这些东西，瞬间可以流失的，或者变为别人的钱财宝物，大家不肯丢，而且舍去自己的性命去狂夺。而对自己拥有的这种善心、平安的一种生活、平静的自由自在的一种心理，我们却视若无睹。

所以为什么说“平安就是福”？你们坐在这里平平安安就是福气。有多少人正在受苦，有多少人变成车祸之后的残疾人，有多少人生癌症而过世……所以真正的一个学佛人应该像出家人一样，能够体会到这个世间的苦空无常的意义，一切生不带来死不带去，你把无常的钱财带在身边，实际上是一种拖累。

所以，我们人要正确地认识这世界上的一切苦空无常，一切都是虚幻不实的，这样你才能放下自我，精进修行。所以我们不管做什么事情，要学会要有道德，自己要解决自己的道德问题。每一天的起心动念，会给你带来很多的业障。我们不需要业障，我们不能拿自己肮脏的意念来破坏你内心自然的清净和纯洁。

所以这就是像在你心中拥有一种自然美一样。很多人每天在贪瞋痴慢疑，什么都要，拼命地追求名利，就是给自己的内心在制造自然灾害。所以每一份自然灾害就有你的一种共业。人要认识到自我肮脏的灵魂，你才能学着做佛来去除那些肮脏的灵魂。所以，要好好地学习和明白佛法佛理。

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