周文王曾經是五毛，孔夫子為此而點讚
(原標題 論季札之孝 --- 孔子高度讚揚那些“為了等待時機而裝睡的人”為至德)
論季札之孝
作者：OK 文章來源：ddwu.net ★★★
孔子對季札推讓王位之舉，評為“延陵季子其天民乎”， 對於延陵葬子之事，孔子評價“延陵季子其於禮也，其合也乎”，孔子還對季札評價“季子能以義正人，可謂善改矣”，季札去世，孔子親自手書“嗚呼有吳延陵君子之墓”十個春秋古字（現存於江蘇丹陽季子廟）。
孔子在此所稱的“君子”一詞，在先秦古籍中，比比皆是，“易”經中有“君子以自強不息，君子以厚德載物”一說，在孔子心目中，君子是“博聞強識而讓，敦善行而不怠”，具有在道德與學識兩方面的理想人格。
雖然沒見到孔子對季札的徐墓掛劍之舉有過評論，但孟子說“有諸己之謂信”，這是對季札的徐墓掛劍之舉的最好的定義。不一定要說出口並遵守，才是信，而是自己心中認定並遵守，才是信，司馬遷則認為季札有“仁心慕義無窮”之德，有“見微知清濁”之才，是一位閎覽博物的君子。
以上是儒家體系中的重要人物對季札的常見評價，然而，對於儒家體系中最為重視的孝行，這些人物對季札均不着一字，後世的吳氏宗親與吳地學子，也對此避而不淡。
實際上，這個世界上，古今中外，並無完人，儒家體系中最推崇的人，是周文王姬昌，孔子稱其為“三分天下有其二，以服事殷，可謂至德。”然而實際上的真實情況是，殷紂荒淫無道，八國叛之，但姬昌不叛，並且對紂王說我去降服他們，然後姬昌率周國之兵征伐八國，以不戰而屈人之兵之勢，使八國歸順於紂王。這也使紂王很高興也很放心。實際上，這個時候的八國歸順，其實並非歸順於紂王，而是歸順於周國，經此一舉，周國己經把這八國團結在自己的周圍。所以才有三分天下有其二之勢。但是即使如此，周國仍然服事於殷，沒有向紂王開戰。孔子認為這是最有德行的事情。
這並不是因為孔子是殷國王室後裔，周文王不攻伐殷王國，而孔子就說周文王的好話。
孔聖人以此而稱周文王為至德，其實是話中有話，如同孔聖人以三讓天下而稱泰伯為至德，也是話中有話。孔子稱泰伯至德，並非指泰伯放棄王位而至德，其實是稱泰伯三讓之背後的孝行與誠意為至德。同樣，孔子稱周文王“三分天下有其二而服事殷”為至德，並非指周文王不攻伐荒淫的紂王而為至德，而是指周文王奉行中庸之道而至德。
中庸之道即為中用之道。行為有實效，才叫有真的誠意，才為真的誠實，否則，即使是動了真心，起了真怒，上了真火，但是如果在行動上不能成功不能實現，仍然不中用，仍然不為真誠。而說到中用，周易上明明白白地寫着“時之用，大矣哉”。時機是最中用的，天時地利人和之中，天時是最中用的。所以，孔子稱讚周文王不伐殷紂為至德，實際上是稱讚周文王講究時機是至德之舉。時機不到，決不動手，至死也不動手。所以，做為歷代有吞殷之志的周王，周文王死了也不伐殷紂，直到紂王舉兵攻伐徐國，以巨大的代價獲得慘勝之後，周武王才牧誓八國，率八國聯軍伐紂，這時紂王國力虛弱，只能派出大量的徐國的俘虜兵上戰場，最後在牧野之戰，俘虜兵臨陣倒戈，周武王一戰滅紂。這其實是周文王的至德之功----等待時機之妙用。
然而在周武王滅紂之前，周文王所扮演的角色，如同現在的五毛與鷹犬鷹爪，看上去是在替惡人做事，看上去是在出賣良心而求榮求利求安。如同現在的人評論那些五毛與鷹犬是“你永遠叫不醒一個裝睡的人”，現在看來，孔子則高度讚揚那些“為了等待時機而裝睡的人”為至德。
雖然周文王扮演過五毛與鷹犬的角色，但這不妨礙他被稱為至德，但似乎不象是個高大上偉光正的高富帥白富美的完人。同樣，吳泰伯因為誠與孝而被稱為至德，但是按照儒家的標準，不孝有三，無後為大。歷史上記載泰伯無後，這從儒家的標準來看，泰伯雖然非常孝順，但還不能算為至孝，因為無後所以可以稱之為大不孝。所以，在儒家體系中，也不能稱泰伯為完人。
實際上，儒家本意並非說“無後為大不孝”，只是後人對儒家的誤解。孟子說“不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也”，意思是，舜帝娶了老婆不告訴他父母，就是不孝，但君子認為這相當於告訴了，意思是舜帝還是很孝的。可見，在孟子看來，泰伯無後並非不孝。
對於季札，他做到了有誠有義有信有才有三讓有禮制，然而不順從父意，則難以稱之為孝。古人云，千孝不如一順。孝順二字，失去了順，孝字則遜色不少。
關於孝與順的關係，現代的人很容易解決，孔子也明確地說“父有爭子，則身不陷於不義，子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君，故當不義則爭之，從父令，又焉得為孝乎”。漢朝趙歧也認為“阿意屈從，陷親不義，一不孝也，家貧親老，不為祿仕，二不孝也，不娶無子，絕先祖祀，三不孝也”，可見，孝並非順，該順則順，不該順則不順。
當然，對於那些愚孝愚忠的人，他們也有他們的理由，他們可以認定並且也可以一口咬定“上頭在下一盤很大的棋”，你不理解但你必須順從。即使最後證明上頭其實並不是在下一盤很大的棋，而是在走了幾步臭棋，他們也可以說是“輸牌不輸理”，不能以成敗論英雄。
實際上，按照道德是為統治服務的觀點來看，在儒家設計的道德體系中，把孝放在第一位，是有邏輯基礎的。儒家認為“身體髮膚，受之父母，不可有損”，所以，儒家把自己不受傷，自己活得好，當做是最大的孝。如果人一輩子到死，身體與皮膚都完好無損，那就是遵循了孝道。表面理由是這樣父母就不用擔心了。而實際的用意，就是不要爭鬥，因為一爭鬥就會有傷，一有傷就是不孝，所以不要爭鬥。這樣，只要天下人不爭鬥，那麼，統治階級的統治當然就穩穩噹噹固若金湯，這就完全達到了設計道德條款與設立道德標準的終極目標。所以有人大呼：孝就是你要活得好，孝就是你要活得長壽，孝就是你要活得把你父母沒活過來時間追回來補回來。這樣，百善孝為先，統治即鞏固。
當然，統治穩固也少不了打仗，一打仗就有傷殘與死亡，於是“自古忠孝不能兩全“之說就誕生了。因為忠字裡面，並不包括着“不能受傷定要長壽”。
總之可見，儒家學說體系裡面，本來並沒有“無後為大不孝”“不順即不孝“的思想，吳泰伯的無後與吳季札的不順父意，並不有違儒家孝道。但是泰伯無後與季札不順，也不值得大力宣揚。
但是，即使後世儒家認為“無後為大不孝，不順為大不孝”，但儒家體系的道德為統治服務的核心並沒有變，所以，泰伯三讓與季札三讓的行為，還是受到儒家的抬舉。道理很簡單，維護統治在於不爭，而爭的原由在於資源有限而欲望無限。這裡的資源包括權位與財富。如果有人願意放棄權位甚至是王位，有人願意放棄財富甚至是一國之財富，那麼，宣揚這一點，對於熄滅與減少爭端，大有好處，對統治的穩定，大有好處。所以，儘管泰伯無後，儘管季札不順，仍然要大力宣揚泰伯與季札，不斷地予以封號封位，反正這對統治階層的高層而言，也不值錢，至於這種讓權讓利之行為，是不是真的好，是不是真的合理與適當，是不在考慮之列的。
更何況，在吳國歷史之中，泰伯三讓王位，季札三讓王位，讓出王權讓出財利，最後讓出了生存空間，讓出了生存的地盤。這表現出吳王們讓出了三個國家，攻取了楚國而又讓出了楚國，攻取了越國而又讓出了越國，甚至捕獲了越王又放回了越王，使得上天對吳國之主是不是有對天下負責任之心志產生懷疑，覺得是不是吳主們是不是想到另外的十一維空間去，最後連吳國的地盤也讓出來了。
而泰伯季札的後裔子孫，對此，就類似於吳思所言，一般的老百姓，對於統治階層的態度，是“他們宣講謊言，我們偽裝相信”。儘管“不孝有三，無後為大”，儘管“千孝不如一順”，坐在王位上的人派人宣揚讓出王位很好很高，讓出王位很高明很聰明，那我就偽裝相信好了。你們不提“無後之大不孝”與“不順之大不孝”，我們也不提好了。我們只遵循“中庸（中用）”之道，學周文王等待時機，天時己到，自然順天應人，從吳起跳槽到吳廣起事，直到吳兆麟挺身而出，出任辛亥革命武昌起義總指揮，哪次驚天動地天翻地覆的時機到了，泰伯季札後裔，自然把儒家體系統治階層扣在泰伯季札頭上的“三讓”二字踢到一邊去，挑起重擔，當仁不讓，依照天時，替天行道，而後功成而退，彰顯天理，而後立地成佛，與王張李劉楊趙陳黃周等老百姓們百家姓們的人民一樣的，毫無二致。
泰伯季札後裔對三讓，是持這樣的與萬民無異的態度，對所謂的大孝與不孝的要素，也是同樣的持與萬民無異的態度，而且天下吳氏在家譜中大多奉季札為先祖，以季札並非不是無後，而是其後世極為茂盛，以此補償季札的不順之舉在孝的定義方面的不足之處。
可見，無論季札後裔，還是泰伯之二弟仲雍的其它後裔，都得爭取人丁興旺，以謙遜之心，以懷祖之意，補償先祖無後之說與不順之舉在儒家的孝的定義方面的不足。這種以補祖之失為念的行為舉措，是更高一級的層次上的懷祖之德。這類似於創造現代文明的基督教文明所包含的原罪精神，消除了傲慢之心，履行了謙遜之意，以行至善之舉。
