歷史唯物主義和剩餘價值理論，是馬克思的兩大科學發現。恩格斯說，“現代科學社會主義就是建立在這兩個重要根據之上的。” 毛澤東總結無產階級革命經驗，創造性地發展了馬克思歷史唯物主義。這是毛澤東對馬克思主義劃時代的貢獻。 一 生產關係對生產力的反作用和上層建築對經濟基礎的反作用 人類社會的發展，總是遵循客觀規律的。馬克思把社會發展看作是自然歷史過程。一八五九年，馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出，“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約着整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力，發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關係或財產關係（這只是生產關係的法律用語）發生矛盾。於是這些關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨着經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。”馬克思這段經典論述，簡明扼要地概述了歷史唯物主義的基本原理。
然而也要看到，由於歷史條件決定，馬克思和恩格斯在開始的時候，為了反駁和批判論敵的歷史唯心論，他們着重論述生產力對生產關係、經濟基礎對上層建築的決定作用，當時也是應當這樣做的。可是，他們對生產關係對生產力、上層建築對經濟基礎的反作用強調不夠，沒有給以應有的重視。恩格斯晚年說過，被忽略的“這一點在馬克思和我的著作中通常也強調不夠，在這方面我們兩人都有同樣過錯。這就是說，我們最初是把重點放在從作為經濟基礎的經濟事實中探索出政治觀念、法權觀念和其他思想觀念以及由這些觀念所制約的行為，而當時是應當這樣做的。但是我們這樣做的時候為了內容而忽略了形式方面，即這些觀念是由什麼樣的方式和方法產生的。這就給了敵人以稱心的理由來進行曲解和歪曲。”這些人胡說什麼“經濟因素是唯一決定性的因素”，他們就是這樣把歷史唯物論“變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”恩格斯還說，“青年們有時過分看重經濟方面，這有一部分是馬克思和我應當負責的。我們在反駁我們論敵時，常常不得不強調被他們否認的主要原則，並且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參預交互作用的因素以應有的重視。……這的確也引起過驚人的混亂。”
因此，恩格斯晚年着重強調了生產關係對生產力，尤其是上層建築對經濟基礎的反作用。他說，“經濟狀況是基礎，但是對歷史鬥爭的進程發生影響並且在許多情況下主要是決定這一鬥爭的形式的，還有上層建築的各種因素：階級鬥爭的各種政治形式和這個鬥爭的結果。……這裡表現出這一切因素間的交互作用，而在這種交互作用中歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件向前發展。”
恩格斯說，“總的說來，經濟運動會替自己開闢道路，但是它也必定要經受它自己所造成的並且具有相對獨立性的政治運動的反作用，即國家權力的以及和它同時產生的反對派的運動的反作用。”
毛澤東在馬克思和恩格斯的理論的基礎上，全面而深刻地論述了生產關係對生產力、上層建築對經濟基礎的反作用問題。毛澤東在反對機會主義的鬥爭中，曾批判過形而上學的機械唯物論。這種理論，否認生產關係對生產力的反作用，上層建築對經濟基礎的反作用，也不承認生產關係對生產力，上層建築對經濟基礎在一定條件下，也起主要的決定的作用。顯然，這種觀點是錯誤的。毛澤東說，“生產力和生產關係的矛盾，生產力是主要的”，“經濟基礎和上層建築的矛盾，經濟基礎是主要的。”可是，它們的地位並非是不互相轉化的。否認這種轉化的觀點，正如毛澤東指出，“這是機械唯物論的見解，不是辯證唯物論的見解。”
生產力決定生產關係，人們以什麼樣的方式結成怎樣的生產關係，取決於生產力的性質和水平。就是說，人們不能任意選擇生產關係，他們必須根據生產力的性質和水平，建立與此相適應的生產關係。只有這樣，才能順利地進行生產。馬克思說過，“手推磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家為首的社會。”可以說，有什麼樣的生產力，最終也就必然會有什麼樣的生產關係。
毛澤東指出，“生產力是最革命的因素。生產力發展了，總是要革命的。”“生產力的發展，首先是由於生產工具的發展，例如由石頭工具發展到簡單的金屬手工工具，再發展到較精的金屬手工工具，再發展到複雜的機器工具，人們對生產資料的所有關係，人們的生產關係，就會發生變化。”在人類社會發展史上，先後出現的原始公社生產關係、奴隸制生產關係、封建制生產關係、資本主義生產關係和社會主義生產關係等五種基本類型的生產關係，都是生產力發展和變革的結果。生產關係的發展和變革，取決於生產力的發展和變革。在新的生產力還沒有出現的時候，也就不可能出現與之相適應的新的生產關係。而當某種生產關係出現以後，在它所處的生產方式內，也是變化和發展的；生產關係的這種變化和發展，同樣也是由生產力的變化和發展所引起的。
生產力對於生產關係固然有着決定的作用；但是，生產關係對生產力也有反作用。這種反作用的表現，是當生產關係同生產力的發展要求相適應的時候，它就能夠推動生產力的發展。反之，當生產關係不適應生產力發展要求的時候，它就嚴重地阻礙生產力的發展。而這個時候，就要變革生產關係，以適應生產力的發展。
毛澤東指出，在生產力和生產關係的相互關係中，生產力“一般地表現為主要的決定的作用，誰不承認這一點，誰就不是唯物論者”。然而，生產關係“在一定的條件下，又轉過來表現其為主要的決定的作用，這也是必須承認的”。“當着不變更生產關係，生產力就不能發展的時候，生產關係的變更就起了主要的決定的作用。”在這種情況下，必須變革生產關係，促進生產力的發展；否則，就會阻礙生產力的發展。
毛澤東指出，“要上層建築幹什麼?就是為了對經濟基礎起作用。政治是經濟的集中表現。”毛澤東批評蘇聯《政治經濟學教科書》“只講物質前提，很少涉及上層建築，即：階級的國家，階級的哲學，階級的科學”。
經濟基礎決定上層建築，而上層建築又反作用於經濟基礎。這種反作用的表現，是上層建築同經濟基礎的發展要求相適應的時候，它就能夠推動經濟基礎的鞏固和發展。反之，當上層建築不適應經濟基礎發展要求的時候，它就嚴重地阻礙經濟基礎的發展。而這個時候，就要變革上層建築，以適應經濟基礎的發展。
毛澤東指出，在經濟基礎與上層建築的關係中，經濟基礎“一般地表為主要的決定的作用。然而，上層建築“在一定條件下，又轉過來表現為其主要的決定的作用”。“當着政治文化等等上層建築阻礙着經濟基礎的發展的時候，對於政治上和文化上的革新成為主要的決定的東西了。我們這樣說，是否違反了唯物論呢？沒有。因為我們承認總的歷史發展中是物質的東西決定精神的東西，是社會的存在決定社會的意識；但是同時又承認而且必須承認精神的東西的反作用，社會意識對於社會存在的反作用，上層建築對於經濟基礎的反作用，這不是違反唯物論，正是避免了機械唯物論，堅持了辯證唯物論”。
經濟基礎與上層建築，是社會形態的兩個方面。它們之間，既是互相聯繫，又是互相矛盾，從而推動人類社會的不斷發展。不能孤立地研究上層建築，而必須從經濟基礎與上層建築的矛盾運動中去研究上層建築。只有堅持這樣的方法，才能從根本上深刻地揭示和闡明上層建築的實質和特點及其對生產關係的積極作用和消極作用。而這個積極作用和消極作用，說到底要看能否促進社會生產力的發展。
毛澤東這些論述告訴我們，“生產力和生產關係之間、生產關係和上層建築之間的矛盾和不平衡是絕對的。上層建築適應生產關係，生產關係適應生產力，或者說它們之間達到平衡，總是相對的。平衡和不平衡這個矛盾的兩個側面，不平衡是絕對的，平衡是相對的。如果只有平衡，沒有不平衡，生產力、生產關係、上層建築就不能發展了，就固定了。矛盾、鬥爭、分解是絕對的，統一、一致、團結是相對的，有條件的。有了這樣的觀點，就能夠正確認識我們的社會和其他事物；沒有這樣的觀點，認識就會停滯、僵化”。因此，毛澤東指出，“我們要以生產力和生產關係的平衡和不平衡，生產關係和上層建築的平衡和不平衡，作為綱，來研究社會”問題。只有抓住這個“綱”，才能發現和揭示我們的社會發展規律。毛澤東說，“綱舉目張”，“拿起綱，目才能張，綱就是主題”。“提起了這個綱”，“一切都有了統屬了”。
二 社會主義社會基本矛盾
社會主義社會基本矛盾理論，是有關社會主義革命和建設成敗的根本問題。毛澤東根據國際共產主義運動的歷史經驗和我國的實際，創造性提出和系統地論述了社會主義社會基本矛盾的理論。這個理論的內容是極為豐富的。根據毛澤東的有關論述，社會主義社會基本矛盾理論的要點包括如下五個方面： 第一，社會主義社會基本矛盾的主要內容。 毛澤東經常告誡人們，“馬克思主義哲學認為，對立統一規律是宇宙的根本規律。這個規律，不論在自然界、人類社會和人們的思想中，都是普遍存在的。矛盾着的對立面又統一，又鬥爭，由此推動事物的運動和變化。”社會主義社會也不例外，“還有矛盾”。“沒有矛盾的想法是不符合客觀實際的天真想法。”毛澤東指出，“在社會主義社會中，基本的矛盾仍然是生產關係和生產力之間的矛盾，上層建築和經濟基礎之間的矛盾。”生產關係和生產力之間的矛盾，上層建築和經濟基礎之間的矛盾，構成了社會主義社會基本矛盾的主要內容。這個基本矛盾，是社會主義社會矛盾的總根源和發展的根本動力，它決定社會主義社會的社會性質和發展方向，決定社會主義社會由不成熟到成熟的發展過程以及最後過渡到共產主義社會。 第二，社會主義社會基本矛盾的基本性質。 毛澤東指出，“社會主義社會的矛盾同舊社會的矛盾，例如同資本主義社會的矛盾，是根本不相同的。”在資本主義社會裡資產階級占有生產資料，掌握國家政權，殘酷地剝削和奴役勞動群眾；而無產階級和勞動群眾則處於被剝削被奴役的地位。隨着資本積累的發展，資本家占有的財富越來越多，而工人則越來越貧困化。無產階級和資產階級之間，存在着利害衝突，在根本利益上是對立的。無產階級和勞動群眾為求得解放，就必然要進行革命鬥爭，反抗和消滅資產階級的剝削和統治。資產階級代表的是落後的和反動的生產關係，嚴重地阻礙着生產力的發展。因此，資本主義社會的矛盾在性質上是對抗的，正如毛澤東指出，“資本主義社會的矛盾表現為劇烈的對抗和衝突，表現為劇烈的階級鬥爭。” 與此相反，在社會主義社會裡，勞動人民占有生產資料，而無產階級專政的國家政權，是代表人民利益的，是為人民謀利益的。社會主義制度消滅了剝削制度，勞動人民成為社會和國家的主人。在勞動人民內部，國家、生產單位和勞動者個人之間，儘管也矛盾，但是不存在利害衝突，而在根本利益上是一致的。因此，毛澤東指出，“社會主義社會的矛盾是另一回事，恰恰相反，它不是對抗性的矛盾。” 第三，社會主義社會基本矛盾的主要特點。 社會主義社會基本矛盾的特點，是又相適應又相矛盾。毛澤東指出，“社會主義生產關係已經建立起來，它是和生產力的發展相適應的，但是，它又還很不完善，這些不完善的方面和生產力的發展又是相矛盾的。”在我國，社會主義生產關係同生產力的發展是基本上適應的。這主要表現在如下幾個方面：在所有制方面，由於生產資料社會主義公有制代替資本主義私有制，勞動者成為生產資料的主人；在人們相互關係方面，消滅了人剝削人制度，建立起同志式的平等互助合作關係；在分配方面，對個人消費品實行“按勞分配”的原則；在計劃管理方面，由於實行生產資料社會主義公有制，整個國民經濟是有計劃按比例發展的。這些方面表明，社會主義生產關係是適應生產力發展的要求，從而促進了生產力的發展。社會主義生產關係與生產力之間，除了相適應的一面外，還有相矛盾的一面。社會主義生產關係是新生事物，它有一個從不完善到完善的過程，因而在它的發展過程中不可避免地存在一些不完善的方面，與生產力發展相矛盾。隨着社會生產力和社會主義建設事的發展，社會主義生產關係的某些形式和某些環節，也會由原來的適應而變為與生產力發展不適應。這種情況，要求人們解決這些不適應的問題。社會主義社會是從資本主義社會脫胎出來的，也不可避免地存在着舊社會的痕跡。社會主義在它的發展中也必然會有一個從不成熟到成熟的過程。因此，我們必須根據社會生產力發展水平和狀況，及時調整和變革社會主義關係某些形式和某些環節不適應生產力發展要求方面，從而促進社會主義建設事業的蓬勃發展。
毛澤東指出，“除了生產關係和生產力發展的這種又相適應又相矛盾的情況以外，還有上層建築和經濟基礎的又相適應又相矛盾的情況。”在我國，社會主義上層建築和經濟基礎是基本適應的。這主要表現在：國家制度方面，人民民主專政的國家政權是社會主義經濟組織者和領導者，而且它還擔負着對外防禦帝國主義、霸權主義的侵略和顛覆，對內鎮壓敵視社會主義分子的破壞活動的任務，維護安定團結的社會秩序，保衛全體人民進行和平勞動和社會主義現代化建設的順利進行；在政治方面，中國共產黨是領導我們事業的核心力量，黨的正確領導是鞏固和發展社會主義經濟基礎的根本保證；在意識形態方面，以馬克思主義為指導的社會主義意識形態，對社會主義經濟基礎的鞏固和發展也起着巨大的積極作用，等等。這些方面表明，社會主義上層建築是適應經濟基礎的，從而促進社會主義經濟基礎的鞏固和發展。社會主義上層建築與經濟基礎之間，除了相適應一面外，還有相矛盾的一面。社會主義上層建築也有一個從不完善到完善的過程，因而在它的發展過程中不可避免地會存在某些環節和某些形式上的不完善，與經濟基礎的發展要求產生矛盾；還存在着形形色色的資產階級和其他剝削階級腐朽沒落思想的侵蝕和影響，也與社會主義經濟基礎相矛盾；隨着社會主義經濟基礎的發展，社會主義上層建築某些環節和某些形式，也會由原來的適應而變為與經濟基礎不適應，等等。正如毛澤東指出，“資產階級意識形態的存在，國家機構中某些官僚主義作風的存在，國家制度中某些環節上缺陷的存在，又是和社會主義的經濟基礎相矛盾的。”因此，我們也必須根據社會主義經濟基礎的發展情況及時調整和變革社會主義上層建築某些環節和某些形式不適合經濟基礎發展要求的方面，從而促進社會主義經濟基礎的鞏固和發展。
第四，社會主義社會基本矛盾的解決方式。
社會基本矛盾的性質和特點不同，決定了解決社會基本矛盾的方式也不同。在資本主義社會，生產力與生產關係的矛盾具體表現為生產的社會性和生產資料私人占有之間的矛盾。資產階級占有生產資料，並把它變為剝削僱傭勞動手段；而工人卻一無所有，只有把自己的勞動力當作商品出賣，遭受資本家殘酷剝削和奴役。而資本家又運用資產階級國家政權統治和壓迫工人階級和勞動群眾。資本主義社會的生產關係與生產力之間的矛盾，上層建築與經濟基礎之間的矛盾的對抗性，決定這種矛盾只能用對抗形式來解決。就是說，無產階級只須通過暴力革命，打碎舊國家機器，建立無產階級專政，才能消滅資本主義經濟基礎，組織和建立社會主義經濟基礎，從而為社會生產力的發展開闢廣闊前途。因此，毛澤東說，資本主義社會基本矛盾“不可能由資本主義制度本身來解決，而只有社會主義革命才能夠加以解決。”資本主義社會基本矛盾運動的結果，必然會導致資本主義制度的滅亡和社會主義制度的勝利。
與此相反，社會主義社會基本矛盾在性質上是非對抗性的。而它的特點是，生產關係與生產力之間，上層建築與經濟基礎之間，又相適應又相矛盾。這就決定了社會主義社會基本矛盾的解決方式與資本主義社會基本矛盾的解決方式是根本不同的。社會主義社會的生產關係與生產力之間，上層建築與經濟基礎之間，基本上是相適應的，而出現的矛盾，是由於生產關係和上層建築的某些環節和某些形式上的不完善，以及舊社會的殘餘造成的，決不是社會主義根本制度造成的。因此，社會主義社會基本矛盾的非對抗性，決定了解決這種矛盾只能用非對抗形式來解決。正如毛澤東指出的，社會主義社會的矛盾，“它不是對抗性的矛盾，它可以經過社會主義制度本身，不斷地得到解決。”從根本趨勢來看，社會主義社會基本矛盾運動的結果，必然會推動社會主義生產關係和上層建築的不斷完善，促進社會生產力的發展，最後過渡到共產主義。
第五，社會主義社會基本矛盾的政治實質
實踐表明，社會基本矛盾在不同的社會形態里，由於社會性質和特點不同，它在政治上必然有不同的政治實質；而在階級社會，又必然集中地表現為階級鬥爭。恩格斯說，馬克思的唯物史觀證明了：從原始公社解體以來的“過去的全部歷史都是在階級對抗和階級鬥爭中發展的。”馬克思說，“資產階級的生產關係是社會生產過程的最後一個對抗形式，這裡所說有對抗，不是個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生產出來的對抗；但是在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造着解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”
社會主義社會，是剛剛從資本主義社會脫胎而出的社會，是共產主義社會的初級階段，它不可避免地帶有資本主義社會遺留下來的舊痕跡。正如馬克思說的那樣：“我們這裡所說的是這樣的共產主義社會，它不是在自身的基礎上已經發展了的，恰恰相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此，它在各個方面，在經濟、道德和精神方面都還帶着它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”。在社會主義社會，資產階級和其他剝削階級雖然被推翻了，但是階級並沒消滅，這些階級在經濟、政治和思想等方面的影響仍然存在。社會主義社會，是從資本主義社會到共產主義社會的過渡時期。社會主義這個歷史階段的社會性質和特點，決定了社會主義社會基本矛盾在政治上必然集中地表現為階級矛盾和階級鬥爭，也就是毛澤東指出的“存在着無產階級和資產階級之間的階級鬥爭、存在着社會主義和資本主義這兩條道路的鬥爭。這樣兩個階級、兩條道路的鬥爭，決定必須加強和鞏固無產階級專政，堅持繼續革命；同時也要求革命和建設同時進行，消滅階級，過渡到共產主義。
以上五點，構成了毛澤東創立的社會主義社會基本矛盾理論的主要內容。社會主義社會基本矛盾理論，是毛澤東無產階級專政下繼續革命的理論基礎。社會主義社會正是在生產關係和生產力之間的矛盾，上層建築和經濟基礎之間的矛盾的運動中不斷地發展和前進的。毛澤東指出，“我們今後必須按照具體的情況，繼續解決上述的各種矛盾。當然，在解決這些矛盾以後，又會出現新的問題，新的矛盾，又需要人們去解決。”“矛盾不斷出現，又不斷解決，就是事物發展的辯證規律。”社會主義社會基本矛盾運動，是矛盾不斷產生又不斷解決的過程，是社會主義生產關係和上層建築日趨完善的過程，從而不斷地促進社會生產力和社會主義建設事業的迅速發展。所以，社會主義社會基本矛盾及其運動，充分反映了社會主義制度的巨大的優越性。
大家知道，馬克思主義關於社會主義社會矛盾的理論有一個發展過程。馬克思和恩格斯在他們的著作中把共產主義社會分為兩個階段：第一階段即社會主義階段和高級階段即共產主義階段。他們不僅論述了這兩個階段之間的差別，而且還論述了社會主義階段的基本原則，也科學地預見了社會主義社會的矛盾。他們指出，在共產主義社會第一階段，還存在着體力勞動和腦力勞動之間的矛盾，以及城市和鄉村的矛盾。他們說，在社會主義階段，由於生產力水平的限制和社會產品還不是極大豐富以及舊的分工的存在，在消費品分配方面實行按勞分配原則，這在形式上平等，而在事實上並不平等。然而，由於時代的限制，馬克思和恩格斯沒有經歷無產階級革命勝利後的建設社會主義實踐，他們也就不可能對社會主義社會的矛盾作出具體分析。
十月革命後，列寧論述了從資本主義到社會主義的過渡時期存在着兩種經濟結構以及階級矛盾和階級鬥爭問題；也論述在工人與農民之間，以及蘇維埃政權同人民群眾之間，也還存在着各種各樣的矛盾。列寧明確指出，“對抗和矛盾完全不是一回事，在社會主義下，對抗將會消失，矛盾仍將存在。”這段著名論述，是列寧對社會主義社會矛盾問題作的重要理論概括。但是，由於列寧逝世過早，他沒有能看到社會主義改造完成以後的情況，還沒來得及全面地考察和系統地研究社會主義社會的矛盾，也不可能充分地和系統地論述社會主義社會的矛盾。
斯大林領導蘇聯進行社會主義革命和社會主義建設，實現了社會主義工業化和農業集體化，他考察和處理了社會主義制度下各種社會矛盾，而且在理論上也作過一些概括。斯大林指出，“我國有兩種矛盾。一種是內部的矛盾，即無產階級和農民之間的矛盾，另一種是外部的矛盾，即我們這個社會主義國家和其他一切資本主義國家之間的矛盾。”還指出，“無產階級和農民之間除了有矛盾以外，在發展的根本問題上還有共同的利益，這些共同利益抵得上而且肯定會超過這些矛盾，這些共同利益就是工農聯盟的基礎。”所以，斯大林明確回答，“我們能夠而且必須用自身的力量來克服無產階級和農民之間的矛盾。”然而，從二十世紀三十年代中期以後，斯大林片面強調蘇聯人民在道義上和政治上的一致，而忽視了社會主義社會的矛盾問題。他在一個較長時間裡不承認社會主義制度下生產關係同生產力之間、上層建築和經濟基礎之間的矛盾，直到他逝世前一年寫的《蘇聯社會主義經濟問題》，才談到了社會主義制度下生產關係和生產力之間的矛盾，他寫道，“以為在我國生產力和生產關係之間不存在任何矛盾，那就不正確了。矛盾無疑是有的，而且將來也會有的，因為生產關係的發展落後於並且將來也會落後於生產力的發展。只要領導機關執行正確的政策，這些就不會變成對立，而這樣也就不會弄到社會的生產關係和生產力發生衝突。”但是，正如毛澤東所指出的，“他還是沒有把社會主義制度下生產關係和生產力之間的矛盾，上層建築和經濟基礎之間的矛盾，當作全面性的問題提出來，他還是沒有認識到這些矛盾是推動社會主義社會向前發展的基本矛盾。他以為他那個天下穩固了，我們不要以為天下穩固了，它又穩固又不穩固。”斯大林這些觀點，對當時的蘇聯和國際共產主義運動是影響很大的。他沒有系統地科學地回答社會主義社會的矛盾問題。
在馬克思主義發展史上，是毛澤東第一個全面地考察和系統地回答了社會主義社會的矛盾問題。1956年，我國基本上完成了對農業、手工業和資本主義工商業的社會主義改造，建立了以生產資料公有制為基礎的國民經濟體系，社會主義制度基本上建立起來了。那麼，社會主義社會到底有沒有矛盾？如何正確認識和解決這些矛盾呢？這個根本問題，被歷史地提到我們黨的面前。一九五七年，毛澤東在《關於正確處理人民內部矛盾的問題》一書中科學地回答了如何正確認識和處理社會主義社會的矛盾問題。他指出，“許多人不承認社會主義社會還有矛盾，因而使得他們在社會矛盾面前縮手縮腳，處於被動地位，不懂得在不斷地正確處理和解決矛盾的過程中，將會使社會主義社會內部的統一和團結日益鞏固。”因此，他反覆強調，“有必要在我國人民中，首先是在幹部中進行解釋，引導人們認識社會主義社會中的矛盾，並且懂得採取正確的方法處理這種矛盾。”毛澤東創立的社會主義社會基本矛盾理論，為我們黨正確認識和解決社會主義矛盾問題提供了基本理論和主要方法，它幫助我們自覺地認識和掌握社會主義社會及其發展的辯證規律。 三 人類社會的主要矛盾
恩格斯指出，德國無產階級政黨的“全部理論內容是從研究政治經濟學產生的” ，“這種德國的經濟學本質上是建立在唯物主義歷史觀的基礎上的”。同樣，毛澤東的全部理論，也是從研究政治經濟學（主要是馬克思的《資本論》）產生的，也是建立在馬克思的歷史唯物主義基礎上的。 毛澤東指出，“馬克思主義告訴我們，人類的主要矛盾是人與人之間的矛盾和人與自然之間的矛盾，這兩種矛盾就體現為生產鬥爭和階級鬥爭，在階級消滅以後則體現為新舊鬥爭。”毛澤東提出和論述人類社會主要矛盾理論，來源於馬克思《資本論》的有關論述。馬克思說，人們“實際日常生活關係，在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間”的關係。從中央檔案館藏書看，毛澤東在他閱讀的《資本論》這部分論述用鉛筆劃些橫道。 人與人之間的矛盾，是生產關係以及上層建築的矛盾，現實表現是階級鬥爭，在階級消滅之後，還有新舊鬥爭。人與自然之間的矛盾，是社會生產力的矛盾，現實表現是生產鬥爭。人類社會主要矛盾及其鬥爭，是人類社會發展的普遍規律。只要社會存在，這個規律就必然起作用，推動社會發展。 如此看來，社會主要矛盾是社會發展的根源和方向，決定新舊社會形態的更替，是人類社會由低級向高級的不斷發展過程。人類社會的發展史，就是社會主要矛盾的發展史，從而構成社會自然歷史過程。社會主要矛盾理論為我們認識和把握社會發展一般規律，提供了科學的理論武器。 綜上所述，毛澤東在三個方面發展了馬克思歷史唯物主義。馬克思是在研究資本主義政治經濟學提出和論述歷史唯物主義。列寧指出，“現在，從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經不是假設而是科學的證明了的原理。”同樣，毛澤東是在研究社會主義政治經濟學發展馬克思歷史唯物主義。這是毛澤東對馬克思歷史唯物主義的重大貢獻。 | 
