阿威

在一次餐會上，菜上八道，酒過三巡，正在發福的某君腆腹坦言，“也知道現在該節食，可是每遇佳餚滿席，香味撲鼻，還是難以自制啊。”雖為平常之語，卻也講出一個道理：知道容易做到難。
　　 
“道理道理”人們常掛嘴邊，“你這人講不講道理？我這個人最講道理……”如此這般這般。中國文化中的“道理”一詞本是“道”和“理”倆個字構成的，因為經常連在一起講，慢慢的“道理”在人們潛意識中越來越側重“理”，而非“道”，“道”的意味越來越淡，漸漸消隱了。
　　
中國文字常常將兩個意義相近的字合在一起構成一個固定“詞組”，表達一個完整的意義，因為構成這個意義的兩個“字”關係是如此的緊密以致於是一體的，同時出現的，就像“唇齒”的骨肉關係：唇亡齒寒。其實“道理”也是這樣一種關係，說“道亡理拙”也不為過吧。現在人都非常執著於“知理”而忘“道行”，“道理”其實早就只剩下“理”而沒了“道”，這“道理”的價值也就大打折扣了。很多人一輩子學了很多“理”，卻不知道“理”不是止於“學”的，而是用於“行”的。
　　
這裡還得先澄清一下，“知識”和“道理”的不同。“知識”這個詞似乎是近代才出現的詞彙（也可能是受西方近代文明的衝擊的“舶來品”，請有考證的讀者指正），它和與古俱來的“道”“理”還是有區別的，通常探究事物、生命本質的才謂之“道”，而末節之學謂之“技”或“術”，筆者認為現代詞“知識”就是古人眼裡的“技”或“術”，是關於某一門學問或某一領域的道理，而且更側重外部世界的“物”之理，跟人的行為基本是無關的、脫鈎的客觀“知識”。
　　
我們現在常以為讀書就是為了學“知識”，要學知識少不了要“讀書”（現在又加了一個，少不了“電腦”），因為這一切跟我們職業和工作關聯在一起，“讀書學知識”變得神聖起來，它是現代人的生活方式，但古人未必如此，我們不妨比較一下也可以得到一點啟發，對反思我們現代生活的誤區或可借鑑。
　　
古人之於“道理”更重“修道”而不是“學理”，更重“修行”而不是“述理”，更重內在“儲備”而非對外“表述”。你看現在文章漫天飛，“知識”達到泛濫的程度，但是含金量很少，壽命很短。有這樣一個事例，公司有一個員工非常成功，別人問他成功的經驗，他說：“我不看三年以上出版的書。”原來他是搞電腦技術的，電腦技術三年五年就過時了，所以他要經常“充電”，否則知識淘汰，人也會被淘汰。
　　
中國古代老子的《道德經》、孔子的《論語》、西方的《聖經》流傳了幾千年，人們還在讀，還在受益，現在有誰能寫出這樣的書來？非常有意思的是，即便是這樣的經典，也非本人所著，都是後人匯集編撰的。這就啟示我們一個重要的問題，在人類文明的初期人們並不那麼普遍從“書本”學習（也許是因為客觀條件所限），更多的是以“口傳心授”的方式。道理再好，寫在書上束之高閣對人又有什麼益處呢？古人比現在人更重身行，所以，特別講“修行修道”。
　　
如果說古人是依“理”而行，現在人則是受利“驅”使，前者是主動的，後者則是被迫的。就拿着書立說來說，古人講“文以載道”，現在大部分書是為稿費為揚名而寫書，未必有多少真道理，在上現在“天下文章一大抄”，以訛傳訛的有的是，就更不用說那些誨淫誨盜的污七八糟的書，很難想像受名利心驅使寫的書能給人什麼有益的引導，對這樣的書不是“開卷有益”而是有害了。
　　
這人原本是“善惡同存”，可是這惡都不用學，看一遍壞書什麼壞的就學到了，而這善非得修否則無法成就，這就是“正道”和“魔道”的區別，為此神賜一類書給人類，望人反覆閱讀、誠心領悟、踏實實修以成正果，這就是“經”，所以謂之曰“經”就是——-“經常讀的書”，人只有反覆“學習”才能融入身心，成為自然行為，他告訴我們怎樣“做到”。
　　
孔子有一句話常常被人誤解：“學而時習之不亦悅乎？”人們認為他的意思是，“學習（知識）而又經常複習，不也是一件快樂的事嗎？”其實是一種誤解，應該是：學習（道）並經常（讓學到的道）成為自己的一種習慣，不是一件快樂的事嗎？從這個意義講，儒家的“學”，加上“習”，就是“學（道）理”而後把它變成一種“習慣（行為）”，也是儒家提倡的 “知行合一”的淵源吧。如果你認同這個解釋，那麼我們就知道，古人所謂的“學習”不止於“知道”，而且還要讓“道理”在自己身上成為一種“習性”，這是我們現在（知識）的學習中所沒有的。