既然中國古代學術發展的自然歷史進程是“百家合流”，那麼，我們今天反思傳統文化就應着眼於“百家合流”。

第一，只有從“百家合流”入手，才能了解到古代各個時期的學術特點。戰國中期以前為“百家爭鳴”，戰國中期以後為“百家合流”，秦是“術法合流”，漢初“黃老之治”是“德法合流”，漢武帝以後兩漢為“孝術合流”，魏晉為“德儒合流”，隋唐是“仁術合流”，宋明為“術儒合流”。

第二，只有從“百家合流”入手，才能了解中國古代學術的基本結構。中國傳統文化，從整體來看；信仰領域基本為儒家所占，道與釋只是偶爾短時在某些地區或方面取得支配地位；政治領域，主要是術、儒兩家，術的比重不比儒小，二者幾乎平分秋色。其間法、德等學說只是在短時期內起過某些作用；哲學領域，主要是道家的“道”。陰陽家幾乎沒有獨立的體系，理學的“理”也主要從改造“道”發展而來。先秦墨家脫離了中國封建社會的經濟基礎，一直沒有起過主導作用。

第三，只有從“百家合流”入手，才能真正弄清儒學在傳統文化中的地位與作用。儒學在古代幾乎從未單獨起過作用，它必須要用術家予以補充，或去補充術家。傳統上將漢武帝以後的學術都稱作儒學，是從信仰上着眼的，這不科學。若從信仰着眼，單純的孔子偶像能說明什麼呢？

第四，只有從“百家合流”入手，才能突出術家在中國古代學術中的重要性。術家的郡縣制幾乎一直是中國封建社會的政體思想，術家的其他政治思想在秦和宋明亦一直是社會的主導思想。因此，術家在中國古代思想史上的地位和作用僅次於儒家。不過，術家作為一個學派由於早先打法家旗號，後來打儒家旗號，一直被理論界所忽視，這是個大錯誤。不了解術家，就不懂中國傳統文化的本質，同時也不能真正弄懂，傳統上憑直覺早就感知的“歷史封建王朝都‘陽儒陰法，儒法並用’”（實際應為“陽儒陰術，儒術並用”）的奧秘所在。

第五，只有從“百家合流”入手，才能認清儒術是一家。中國古代學術一體化以後，其表現不是“儒術合流”，就是“術儒合流”，二者緊緊相聯，密不可分。儒學的倫理政治，沒有術家的陰謀與殘忍永遠無法實現；術家的陰謀與殘忍只有披上儒學的仁孝外衣才有實踐價值。向東去的路與向西去的路是一條，道德的反面是陰謀，陰謀的反面是道德，在中國沒有“法治”的古代，正是二者的交互作用，才使中國封建社會得以運行與發展。

第六，只有從“百家合流”入手，才能搞清“五四”以來傳統文化反思的錯誤之所在。“五四”以來在傳統文化反思上的最大錯誤，就是不懂“百家合流”，由此錯誤地把宋明理學的術家思想如“三綱”等當作儒家來批，造成了中國近現代學術史上的最大冤案——孔子冤案。“五四”只打碎了一個早已失去價值的了孔子偶像，對中國傳統文化到底是什麼都未弄清。“文化大革命”是“五四”錯誤反思的繼續，並將其推向高峰，所以“文革”不僅沒成為“東方的啟蒙運動”，反而引發了一場文化與政治的大劫難，反思者也一個個自己把自己押上了歷史的審判台。“文革”大肆迫害知識分子、最後林彪、“四人幫”的垮台，無不是歷史對這種錯誤反思的客觀報復。

中國傳統文化，既是古人留給我們的寶貴遺產，又是東方的“斯芬克斯之迷”。不是中國人科學地揚棄傳統文化，就是傳統文化在不斷地吞噬中國現代文明。中國人科學地反思傳統文化已刻不容緩。“文革”的失誤早已從政治與學術上宣告了所謂的“罷黜百家獨尊儒術”說的反思方法之荒謬，在傳統文化的反思走入死胡同的今天，我們何妨改從“百家合流”的途徑之一試。歷史的起點與邏輯的起點是一致的，而中國古代“百家合流”之最早的有機合流——漢武帝採納主父偃的“推恩令”，不正是這一新途徑的真正入口和科學基點嗎？