我們比那隻狗進化了多少？

巴甫洛夫的“條件反射”實驗中，讓狗聽到鈴聲之後，就給他食物，久去久來，狗在聽到鈴聲之後，本能地會聯想起食物，並流下興奮的哈拉子。

   有人對巴甫洛夫的實驗，進行了進一步延伸，在每一聲電鈴之後，將食物改成了電擊，狗在幾次被擊之後，形成條件反射，一聽到鈴聲後，就戰慄恐懼。

   接下來，人們將實驗升級，在鈴聲之後，給狗食物，在鼓聲之後，給它電擊。狗以最快的速度，形成條件反射：聽到鈴聲就愉悅地流哈拉子；而聽到鼓聲就戰慄恐懼。

   再接下來，讓狗做自由選擇，它用頭撞方型開關，就能聽到鈴聲，而撞圓型開關，就能聽到鼓聲。即便這兩種聲音後面再也不跟着食物和電擊之類的後果，而狗卻能毫不猶豫地選擇按方型按紐，聽到令他愉悅的鈴聲。這時，一條聽話而馴服的狗便產生了。

   看了這樣的資料，我禁不住有一種奇異的想法：如果把那條狗換成人，會是怎樣一種效果？我們在“條件反射”這個問題上，究竟比那隻狗進化了多少？

   在美國電視劇《迷失》（LOST）中，就有這樣一個實驗場地，這是針對人的動物性進行測試的一個鐵籠子，裡面有食物，電擊和按鈕。而被測試者，總能在被電擊之後，憑本能做出選擇——其結果與巴甫洛夫的那隻狗所做的選擇並無兩樣。

   這是迄今為止看到的將“條件反射”試驗用之於人的不多的版本，它雖然存在於玄幻的電視劇中，卻揭示了一個令人沮喪的事實——在某些方面，人類的進化是有限的，在絕大多數時候，我們都無法控制自己的本能，而它，可以被外部條件輕易改變。

   其實，發現這一規律並將其用於實際生活中的，決不是巴浦洛夫。在早於他很久很久以前人類有記載史以來的統治者們，其實就是這方面的先知先覺者。他們不用實驗就知道，就多數人而言，趨利避害是一種本能，誰掌握了利與害的決定權，誰就掌握了控制人行為的利器。於是，我們就能從歷史深處，找到種種馭人牧民的鮮活事例。奴隸主對奴隸，順從者，就給他食物、住處甚至配種一般發給他一個伴侶，讓他過着當穩奴隸的生活。而反對者，剝奪他的食物，用枷鎖與黑牢禁錮他的身體，甚至挖他的眼黥他的臉刖他的足閹他的雞雞甚至滅三族九族十族。此等的賞罰觀，必然導致人們遵循自己的動物本能，而做出統治者們願意看到的行為選擇。

   雖然偶爾也有特殊材料做成的人，以雞蛋碰石頭般的勇武與不屈，為人類爭了一點小小的面子回來，但這種人畢竟是少數，否則的話，史書也不會物以稀為貴地記下他們的名字。但對於大多數人而言，現實的利與害，永遠是他們抉擇的第一甚至惟一的要件。

   隨着人類歷史往前推進，顯性的野蠻在文明的面紗之下漸漸變得隱性。統治者們由最初用凌遲車裂對付反對者，逐漸改良為用電刑注射之類文明手段。對文化和思想的閹割與革命，也逐漸變成順之則生意興隆，逆之則傾家蕩產的出版許可制度。大到國家或政府，小到單位和公司甚至家庭，強勢者們運用條件的射治理弱勢者的思維模式，其實質是沒有多大變化的。而且，刺眼的鮮血和尖銳的行為衝突被找不到對手的無物之陣取代之後，許多人，甚至連碰一下按鈕的機會也被剝奪了。對照巴甫洛夫那隻狗，回味一下人類的發展史，我們敢說比它進步了嗎？