作者：林清玄

　　帶孩子散步，在路上遇到一隻很大的狗。孩子突然問：“爸爸，如果狗和鱷魚打架，誰會贏呢？”

　　對孩子的問題，我的答案常常用反問的方式，我問他：“你看，鱷魚會贏呢？還是狗會贏？”

　　他說：“我不知道，才問你呀！”

　　“那，要先看是在水裡打架或是在陸地上打架了”。我說。

　　“對了，”孩子眼中亮起光芒：“如果在水裡，鱷魚會贏；如果在地上，狗會贏。”他非常肯定。

　　“也不一定，。”我說：“還要看是大鱷魚和小狗，或小鱷魚和大狗，或者兩隻一樣大。”

　　“我知道了，大狗咬小鱷魚，大狗會贏；小狗咬大鱷魚，大鱷魚會贏。”小孩子的反應總是快速而直接的。

　　“可是，還要看什麼樣才叫贏呀！”

　　這下，孩子陷進沉思了：“贏就贏了，還有什麼才叫贏呢？”

　　我一本正經地說：“贏有好多不同呢，是咬到跑開就算贏？還是咬到流血才算贏？或者是咬到死吃下去才算贏？如果兩隻都受了重傷，一隻先死，是誰贏呢？如果兩隻打起來，那沒流血的先逃走，流血的還在，又是誰贏呢？可不可能兩隻都輸或兩隻都贏？”

　　於是父子兩人玩起了對一個簡單問題的遊戲思考，發現到即使是最簡單的問題也沒有絕對肯定的答案，在不同的環境與情況中可能有很多變化，也就是說，當一隻鱷魚沒有和一隻狗打起來，沒有人真正知道情況如何。我對孩子說起在幼年時代，曾看過老鷹被烏鷲追着飛的情況，也曾看過狗被老鼠嚇得夾尾巴逃竄的場面，連與老鼠都有特異的情景，何況是距離那麼遙遠的鱷魚與狗呢？

　　最後，孩子下了這樣的結論：“我知道了，狗和鱷魚在一起也不一定會打架，而且他們遇到一起是不可能的。”

　　我牽着孩子的手走在正在換葉的菩提樹下，兩人都非常滿意，覺得收穫不少，孩子學習到如何以不同的角度來看問題，我則學習到一個很好的命題，因為到我這個年紀，大概不會發出：“如果狗和鱷魚打架，誰會贏呢？”的問題。

　　其實，人生的問題也是如此，任何的輸贏如果從小的時空看來，仿佛是一個定論，但若放到一個大的時空，輸贏就不可定論了，一個人的輸贏往往也不是外地的判定，而是自我意念的肯定。

　　把鱷魚與狗打架看與是有趣的事例是好的，卻不應該花太多時間作這種無關緊要的思考，在日本佛教史上有一個有名的故事，可以讓我們提高警覺。

　　日本有一位真觀禪師，在中國留學，二十幾年，回日本後傳揚佛法，使日本禪學大興。有一天，一位研究天台宗三十幾年的道文法師來向他求教，問道：“我自幼研習天台法華思想，有一個問題始終不能了解。”

　　真面禪師說：“天台法華思想博大精深，而你只有一個問題不解，可見有很高的修持，你不能理解的唯一問題是什麼呢？”

　　道文法師問道：“法華經上說：‘有情無情，同圓種智’，意思是樹木花草皆能成佛，請問，花草樹木真有可能成佛嗎？”

　　真觀禪師反問道 ：“三十年來，你掛念着花草樹木能不能成佛，對你有什麼益處呢？你應該關心的是你自己如何成佛才對！”

　　道文稿法師聽了非常吃驚，說：“我從來沒有想過這個問題，那麼，請問：我自己要如何成佛呢？”

　　真觀禪師說：“你說只有一個問題問我，這第二個問題就要靠你自己去解決了。”

　　是呀！人生的許多問題自顧不暇，那有體力去想鱷魚與狗打架的問題呢？我看到孩子還在低首苦思那空乏的問題，拍拍他的肩說：“來，我們來看這些粉紅色剛長出來的菩提葉子，脈絡分明，光滑、透明，是多麼美麗！”

　　正好一隻蝴蝶從安全島飛過，“呀！一隻蝴蝶！”孩子的目光望向遠方，這時鱷魚與狗都隨蝴蝶飛一以不可知的遠方了。