自五四新文化运动以来，中国传统文化遭受前所未有的批判和否定。「打倒孔家店」、「线装书丢进毛厕」、「全盘西化」等激进口号曾风靡一时，到文化大革命更将一切传统文化批判得體无完肤。时至今日，有不少年轻人对西方文明推崇备至，对中华文化的感情甚为淡薄。他们认为中华文化是一種古老而过时的东西，他们甚至产生这样的疑问︰中华文化在现代社会还有價值吗？

中华民族迄立五千餘年，中华文明是世界六大古文明中唯一没有中断过的。是甚厶维系中华民族生存，推动中华民族发展？就是刚健有为，自强不息的奋斗精神。中国古代就有盘古开天闢地、女娲补天、精卫填海、羿射九日等神话故事。虽然神话故事不是历史事实，但却反映了这个民族的品格。从孔子提倡「刚毅」、「强哉矫」到《周易》的「天行健，君子以自强不息」、「日新之谓盛德」，都说明了自强不息的精神是中华文化的核心價值。这種精神的可贵之处是甚厶？就是我们无论面对甚厶困难和考验都会毫不畏惧，奋战到底。中国在近百年来经历了前所未有的苦难和屈辱。然而，在外国侵略者的枪炮和屠刀面前，中国人並没有被吓倒、被杀绝、被征服，无数仁人志士为了国家的前途和民族的生存，前赴後继，英勇奋斗，百折不挠，才使国家从积弱走向强盛。

孔子曾经说过︰「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也」，一个人的身體被征服，犹知反抗﹕,一个人的思想被征服，就只会沦为被征服者的工具。中国人能避免亡国灭種的厄运，就是凭借中华文化中刚健有为，自强不息的精神。这種精神在现代社会不但没有过时，而且发挥着十分重要的积極作用。二零零八年的四川汶川大地震是新中国成立以来破壞力最大，波及范围最广，救灾难度最大的大地震。然而，中华民族千百年来历尽磨难而信念愈坚，饱尝艰苦而鬥志愈强。这種自强不息的精神，使受灾民众临危不惧，奋起自救，互相扶持，全国上下一心，有钱出钱，有力出力，援助灾区人民共度难关。

正如胡锦涛《在全国抗震救灾总结表扬大会上的讲话》所言︰「这種团结奋进的强大力量，是我们的人民和民族在生與死，血與火的严峻考验中的本色反映，是中华民族从历史深处走来的内在力量，显示了中国人民和中华文明生生不息的旺盛生命力。」。事实上，香港有不少年轻人由於生活富裕，自幼受父母溺爱，没有经过大风大浪，缺乏自强不息的精神。在逆境面前往往不能勇敢面对，他们或因考试成绩欠佳，或因恋爱失败，有的成为「隐蔽青年」，有的甚至自寻短见。因此，我们应当将中华文化自强不息優良传统发扬光大，培养青年人成为「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」的「大丈夫」。从国家民族的层面上说，只有自强不息，不断求变，才能把握时代脉搏，驾驭国际风雲，岿然屹立於世界民族之林﹕从个人的层面上说，只有自强不息才能在瞬息丌变，竞争激烈的社会中求生存，求发展。

中华文化除了提倡自强不息外，还重视道德修养。实际上，中国哲学就是「入聖之学」。它的目的並不是增加人们的知识，而是提高人们的道德修养。王阳明在《教条示龙场诸生》就明確指出︰「从吾游者，不以聪慧警捷为高，而以勤谨谦抑为上」。换言之，衡量一个人價值的标准不是智能而是道德。中华文化有「重义轻利」的道德價值，孔子说︰「不义而富且贵，於我如浮雲」。「义利之辨」始终是中国哲学史上的重要命题。虽然不同时代有不同的义利观。但「重义轻利」、「贵义贱利」始终成为中华文化道德價值的主流。从《诗经》的「夙夜在公」到王夫之的「以身任天下」都焕发着一種「先公後私」，个人利益服从整體利益，为国家，为民族献身的精神。当今之世，人慾横流，人们往往重视物质利益，忽视精神修养。我们往往只强调「批判思维」，推崇「聪明仔」，对道德教育不够重视。结果，人们往往以自我为中心，为了赚钱不择手段，以致笑贫不笑娼，忘记了「君子爱财，取之有道」的古训，钱是要赚的，但不能用不正当的手段去谋利。

由於忽视道德教育，社会上出现了不少歪风邪氣，少女抢劫的士司機有之，进行缓交活动有之，校园滥药有之，学生打老师有之，老师侵犯学生有之，简直闹得一塌糊塗，不知廉耻为何物。《管子》雲︰「礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡」，我们要加强对青年人进行中华文化道德教育，向他们灌输正確的人生观和價值观，否则，只靠法律是不能做到「治隆於上，俗美於下」的。法律可以使人因畏惧而暂时不做壞事，但不会使人主动行善。比如说，法律可以禁止人放火，却不能强迫人去救火。只有道德才能使人主动去解救别人於水深火热之中。法律不可以制止人们不孝敬父母，不出卖朋友，不背信弃义，只有道德才能使人们自觉地为善去恶，做到「慎独」。因此我们在提倡法治之餘，也要提倡德治。

事实上，中华文化的仁爱精神是我们建立和谐社会的良方妙药。孔子说仁者︰爱人」，甚厶是仁？仁就是爱心，就是同情心，它使我们考虑自己的利益之餘，也考虑他人的利益。要做到「仁」，我们就要做到「恭」、「宽」、「信」、「敏」、「惠」。如果能够做到「己欲立而立人，己欲达而达人」，自利利他固然最好，能够做到「己所不欲，勿施於人」，不损人利己也不错，这種厚德载物的精神就是我们现代人所说的「同理心」。如果我们都能够努力去关心人，帮助人，为别人着想，我们的社会就和谐了，纷争就会自然减少了。

当然，我们要继承中国传统文化，並不是要盲目復古，我们要取其精华，弃其糟粕。中国传统经典积累了前人豐富的经验和智慧，我们不应将其视为僵化的教条，而应视为行动的指南。我们对中华文化的宝贵遗产要採取抽象继承的方法，比如说，古人要守孝三年，我们现在要做到这一点是很困难的，但对父母尽孝的精神是应当传承的。又比如《三字经》说人们要「上致君，下泽民」，要人们忠於君主，造福百姓。现在我们要建立民主社会，已经没有皇帝了，但我们只要将这句话改为「上利国，下泽民」，就一点也不过时了。中华文化在现代社会之所以还有價值，是因为它具有兼容並蓄的精神。它既具有自身的特色，又不断吸收外来文化，对其加以改造以充实自己的内涵。我们要继承中华文化的優良传统，吸收外国文化的长处，不断进行创新改造。只有这样，中华文化才能與时俱进，永保價值，不为时代淘汰。

（冯天乐，国立政治大学历史系博士候选人）