如果我們定義“美感”是主觀的一種愉悅感受，那麼“美”是刺激“美感”的客觀？還是令主體產生的主觀？當一個概念在主觀和客觀間游動的時候，我們基本上討論不出解。所以科學都是設定前提假設，問題限制在客觀界限中，理性可以有作為，問題有解。

問題一旦滑進主觀的模糊世界，就有些糾纏不清。所以佛教強調退出色相的糾纏，不糾纏到底美還是不美這樣的問題里了，因為無論美醜都是自己自己的心相。發現佛教才是最理性的，讓你從所有的主觀中擺脫出來。

理性是一種哲學態度，放棄或者限制主觀感受，儘量從上帝的角度或者以佛的心態來看帶世界。比如老子眼中的世界。但是放棄主觀也還是唯心主義的態度，如果理性是放棄主觀，那麼理性也該放棄“理性”自己這種主觀的態度嗎？所以理性本身就是一個悖論。

中國人信奉儒釋道，是很有理性傳統的，可是為什麼不斷陷入宗教般的狂熱中？從古時對忠孝的執著，到文革。。。人大概跳不出理性這個悖論，對立面的轉化是永遠的，所以要麼去執著心，要麼全交給上帝。