良知護身論

余東海

良知是最好的護身符，

道統是最好的護國神。

---東海律

一

當年有老前輩擔心無力護我安全，吾說了一句話：良知是最好的護身符。這應該是較早的一條東海律，在講學中多次講解過。

大善可蒙神鬼佑，自明何懼黑暗深。這是吾自題聯，大善之人，鬼神尚且為之護法，何況聖佛哉。吉人天相，豈虛言哉。真正的仁者，良知光明者，就是大善之人，吉祥之人。這樣的人，在任何時代任何環境中，安全度都是比較高的。

歷史上有不少君子大儒逢凶化吉的故事，就是良知護身的證明。

漢末大儒鄭玄從徐州返回高密故鄉時，路上曾遇到黃巾軍幾萬人。當時黃巾軍所過之地燒殺搶掠，無惡不作。然而遇到鄭玄的車駕，從大帥到小兵齊齊拜伏於道旁，並且相約不犯高密之境。《後漢書》載：“建安元年，自徐州還高密，道遇黃巾賊數萬人，見玄皆拜，相約不敢入縣境”雲。

黃巢唐朝巨寇，一生造下無數殺孽，唯獨對儒者，有時尚能手下留情。《新唐書列傳》記載：“巢入閩，俘民紿稱儒者，皆釋，時六年三月也。儳路圍福州，觀察使韋岫戰不勝，棄城遁，賊入之，焚室廬，殺人如蓺。過崇文館校書郎黃璞家，令曰：此儒者，滅炬弗焚。”

唐朝李涉，亦詩亦儒，曾任國子博士，世稱李博士，曾一詩退強盜。《唐詩紀事》記載：“涉嘗過九江，至皖口遇盜，問何人，從者曰：李博士也。其豪首曰：若是李涉博士，不用剽奪，久聞詩名，願題一篇足矣。涉贈一絕云：春雨蕭蕭江上村，綠林豪客夜知聞。他時不用相迴避，世上如今半是君。”

或問：“你常說，良知是最好的護身符，聖賢君子吉人天相。可現實是大量良知人士聖賢君子遭到迫害甚至死於非命。倒不如說，良知是良知人士的催命鬼。”

東海曰：天道與善、善有善報和因果報應，道德真諦也，但具體表現錯綜複雜，不能以一時一事而論和一概而論。正人君子遭到迫害或死於非命，各有各的原因，有的是殺身成仁捨生取義，那是偉大而吉祥的死，不能說死於非命；有的可能另有隱情，所謂正人君子，未必名副其實，具體情況具體分析。注意兩點。

其一、“良知護身”是說良知人士安全度相對高些，不是絕對的。百年浩劫，不少良知人士固然受害，無數邪惡之徒更加悲慘，朝野上下、體制內外死傷狼藉。兩者完全不成比例。

其二、正人與君子有別，正而不中，非君子也；莽夫無智，懦夫無勇，偽君子非仁，更不配為君子。孟子曰：“五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”（《孟子·告子上》）真君子仁宅義路、道德成熟，仁智勇兼備，循中道而行，大不易也，百年來不多見也。

二

良知是最好的護身符，有更廣泛的含義。

道德良知，於家，可以父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，使家道正；於國家天下，可以君君臣臣，師師生生，使君道師道正，國風校風美；於人，可以立人，可以達人，可以選賢與能，賢賢賤不肖；於己，可以修身，可以立身，可以安身，可以健身，可以壽身，可以保身，可以獨善其身，明哲保身。

古人云，小人不可與作緣。這就是保身的一種明哲。辜鴻銘《張文襄幕府紀聞》中有一則隨筆《不自貴重》：

“國朝張爾岐先生《蒿庵閒話》云：“趙宣子囚叔向，樂王鮒欲為之請，叔向弗應。室老咎之，曰：祁大夫必能免我。祁大夫卒免之。其知人之明、處變之度不待言，至一段守身經國遠識更不可及。鮒，小人也，小人不可與作緣久矣，況受其脫囚之惠乎？受其惠而與之為異，彼必有辭；徇其所欲，又將失己。君子之受制小人，身名坐隳者，皆自一事苟且階之。叔向寧不免其身，必不肯受小人之惠而為所制，大臣之識也。”余謂小人不可與作緣一語，最有關係。昔柳子厚因附和王叔文黨，身名坐隳，遺恨千古。韓文公謂子厚少年時不自貴重，顧謂功業可立就，故坐廢退。夫以子厚之品之學，一不自貴重，卒不能自展其才以裨世用。至如今日以夤緣奔競為能，不知人間有羞恥事者，尚望其挽回大局，宏濟時艱，得乎？”

《智囊全集》記載了一個管仲的故事。

管仲有疾，桓公往問之，曰：“仲父病矣，將何以教寡人？”管仲對曰：“願君之遠易牙、豎刁、常之巫、衛公子啟方。”公曰：“易牙烹其子以謙寡人，猶尚可疑邪？”對曰：“人之情非不愛其子也。其子之忍，又何有於君？”公又曰：“豎刁自宮以近寡人，猶尚可疑耶？”對曰：“人之情非不愛其身也。其身之忍，又何有於君？”公又曰：“常之巫審於死生，能去苛病，猶尚可疑那？”對曰：“死生命也，苛病失也。君不任其命，守其本，而恃常之巫，彼將以此無不為也！”公又曰：“衛公子啟方事寡人十五年矣，其父死而不敢歸哭，猶尚可疑那？”對曰：“人之情非不愛其父也。其父之忍，又何有於君？”公曰：“諾。”管仲死，盡逐之，食不甘，宮不治，苛病起，朝不肅。居三年，公曰：“仲父不亦過乎！”於是皆復召而反。明年，公有病，常之巫從中出曰：“公將以某日薨。”易牙、豎刁、常之巫相與作亂，塞宮門，築高牆，不通人，公求飲不得。衛公子啟方以書社四十下衛，公聞亂，慨然嘆，涕出，曰：“嗟乎！聖人所見豈不遠哉！”

馮夢龍評註曰：

“昔吳起殺妻求將，魯人譖之；樂羊伐中山，對使者食其子，文侯賞其功而疑其心。夫能為不近人情之事者，其中正不可測也。天順中，都指揮馬良有寵。良妻亡，上每慰問。適數日不出，上問及，左右以新娶對。上怫然曰：此廝夫婦之道尚薄，而能事我耶？杖而疏之。宣德中，金吾衛指揮傅廣自宮，請效用內廷。上曰：此人已三品，更欲何為？自殘希進，下法司問罪！噫！此亦聖人之遠見也！”（《智囊全集－明智部總敘－知微卷五》）

物質主義、利益主義、利己主義者都是小人，至於勇於告發父母老師者，好為不近人情之事者，更是小人中的小人，惡性利益主義，居心叵測，為人險惡，更加不可與結緣。

注意，君子避免與與結緣，是自愛自尊自重，是為了儘量避免麻煩和浪費時間精力於不值得的人和事上面，不是害怕小人。

常有人感嘆君子鬥不過小人，君子容易受小人欺辱，純屬外於儒家的外行話。同力度德，在雙方力量差不多的情況下，小人根本不配為君子之敵。即使雙方力量懸殊，君子不乏保身的明哲和報復的能力，也不是一般小人欺侮得了的。

君子三達德，勇則人不敢欺，智則人不能欺，仁則人不忍欺。古來不少君子儒，就做到了人不忍欺，甚至獲得盜賊的尊重。注意，盜跖罵孔子是莊子自欺欺人的寓言，非真實事件。盜亦有道，歷史上賢人君子有遭到盜賊殺害的，沒有遭到盜賊如此羞辱的，遑論聖人。膽敢信口雌黃羞辱聖人者，唯五四派。

智高者德大，德高者智大。良知是德智的統一，聖賢是德智的雙絕。馮夢龍言：“聖無死地，賢無敗局。縫禍於渺，迎祥於獨。”（《智囊全集》）聖賢並非沒有風險災難，而是可以最大程度地避免或化解風險災難，維護身心平安。若非為了取義殉道而主動求死，聖賢是不會身蹈死地的。有生不逢時而無緣行道的聖賢，沒有無處逃生而死於非命的聖賢。

三

無道缺德最吃虧。缺德者如果無權無勢身為弱勢，吃虧或小；如果位高金多成為強勢，吃虧必大。一旦惡貫滿盈，輕則身敗名裂，重則家破人亡，甚至遺禍子孫，甚至斷子絕孫。無道則下賤，缺德則非人，最容易結緣於六極而自絕於人天。天怒天絕，必有天譴天誅，防不勝防，防無可防。

吾早就指出，邪惡勢力都是三無牌：無未來，無希望，無安全保障。它們越是強大猖獗，代價和後果就越沉重，命運和下場就越悲慘。古今中西極權主義，作為邪惡之大者，無不以害民害國危害社會始，以害己害家遺害子孫終。我二十年前就明白了這個道理。略有國學常識和歷史常識者，不難明白這個道理。

做人就要做君子做大人；要做君子做大人，就要學儒。很喜歡這一句話：“讀書最大的用處，就是在最不體面的時候，讓你用體面的方式，葆有最後的力量和尊嚴。”這也是學儒的好處和君子的特色之一。在最不自由的環境中，用自由的方式葆有最後的力量和尊嚴。社會不自由，不影響從心所欲的道德自由。

達則兼善天下不容易，窮則獨善其身，更不容易，非君子不能也。獨善其身，必須尊德樂義，窮不失義，脩身見於世，必須不移不淫不屈，雖千萬人吾往矣，必須正己任天，守死善道，以身殉道。

若是小人，窮斯濫矣，怨天尤人矣；面對強暴，喪氣屈膝，敗身滅性矣，焉能獨善！注意，明哲保身屬於“可以不死”的情況，也是君子之事。世俗所謂明哲保身，只是自私怯懦的畫皮，無明哲可言。

東海曾經提出一個概念：良知安全。良知安全二原則：一、思無邪，包括不信邪說，不拜邪師，不懷邪念，不持邪見，不發邪言；二、行無惡，包括不作惡事，不助惡人，不交惡友，不入惡幫。欲無邪無惡，必須具備明辨功夫，能夠正確分辨正邪善惡。這就需要建立正確的五觀。五觀不正，欲無邪無惡，不可能也。

社會自由重要，道德自由更重要；身體安全重要，良知安全更重要。身體安全和良知安全密切相關，良知更根本，具有決定性。良知不安全，精神和身體也沒有安全可言，雖安全也是暫時性和表面性的苟安。良知摧殘，生命必殘；良知毀滅，生命必滅。相隨心滅，此之謂也。

良知就是儒家的神，中華最高神。東海有聯曰：“人皆可聖，致良知以成聖；天本無言，妙萬物而為言。”這裡的天指道體之天，即人的自卸良知。孟子說：“聖而不可知之謂神”，儒家的神是自性神，即良知神。

良知落實於生命實踐，可以護身；落實到政治實踐，可以護國。故曰：道統是最好的護國神。自堯舜至明清歷代儒家王朝，都受到道統不同程度的護佑，都相對文明強大而長壽。夷狄不受護佑，即使強大一時，總是曇花一現。唯某些夷狄高度漢化，以儒立國，如遼金元清，也能受到相應的護佑。

道統護國即儒家文化護國。於民族和國家，儒家不僅可以文明之強大之，保其命續其命，還可以起死回生，重造新命。周雖舊邦，其命維新，此之謂也。

某種意義上，儒家也是佛道最好的護身符。佛道凌駕儒家，意味着佛道拒絕護身符，往往隨之被滅；儒家受到摧殘，意味着佛道喪失護身符，必然隨之衰敗。古今事實彰明昭著，茲不詳論。2021-12-27余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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