被現代社會證偽了的馬克思主義

馬克思說生存物資的社會生產，經濟活動，是人類社會的根本。 特定的生產手段，有與之相適應的特定的社會組織形態。生產工具是石器的時候，人類社會是原始共產主義社會；銅器來了，就成了奴隸社會；發明了鐵器，進化成了封建社會。到有了工業革命蒸汽機，就又演變成了資本主義社會。再往後，人會越來越能幹，這個機那個機，社會組織自然而然也必須跟着變，從資本主義變回到共產主義。馬克思的這一套社會理論，獨樹一幟，理性的彎彎繞加共產主義的大餅，極具感召力，一出世就迷倒了歐美世界無數的知識精英。一個窮困潦倒的書生，僅憑着思想的力量，影響改變了人類近代一百多年的歷史進程。

不過公有制共產主義，與以私有財產神聖不可侵犯為根本原則的資本主義制度，格格不入水火不容。要進化到共產主義，就必須推翻資本主義制度消滅私有制。所以馬克思竭盡全力寫資本論，證明資本主義滅亡，是歷史的必然。 市場經濟，混亂無序；資產階級全體，唯利是圖，鼠目寸光；資本主義社會的政治經濟危機，一場接一場；亞當史密斯說的勞動分解，會愈演愈烈，最終將無產大眾，推進絕對貧困的深淵。這樣的社會演變，結果必然是無產階級革命。

生產力，是社會生產的手段能力。你要造鐵器，必須有爐子，有風箱，有錘子，有鐵砧，各種工具。 鐵器有很多種，有兵器，刀槍劍戟，有農具，鋤頭鐮刀，還有鐵釘子。你能造這些東西，是你的生產力。周圍的人，姓關的要弄一把青龍偃月刀，姓張的種地需要鋤頭鐮刀，姓劉的蓋房子要用不少鐵釘子，都來找你做，你就是鐵匠。慢慢地，鐵匠就成了一個行業，成了社會生產各行各業里的一種。

後來你厲害了，像亞當史密斯在《國富論》（Wealth of Nations）的第一節里講的工場主，想到了把造鐵釘子分成十八道工序，你就有了一種新的生產力。你就兵器農具都不做，只造鐵釘子。你去找十幾個人來，給他們發工資，一人一道工序流水作業，你就辦了一個造鐵釘子的作坊，造鐵釘子就成了專門的行業。別的鐵匠也學你，有的專門造剪刀，有的專門造鋤頭，以前那個什麼都造的鐵匠的行當，就被分解了。生產關係，顧名思義，是社會生產各行各業之間的關聯。有了新的生產手段生產力，自然就有了與之相應的新的行業新的生產關係。這就是馬克思說的生產力決定生產關係。

生產力和生產關係，放在一起，是一個社會的經濟基礎；政府公權力的組織運作和社會的宗教道德倫理放在一起，是這個社會的上層建築。 馬克思的社會學理論最重要的論斷，是經濟基礎決定上層建築。什麼意思呢？他說乍一看，人類的社會組織，思想理念，反映的直接就是統治者征服者的利益意志。其實不是。人類社會的上層建築，必須適應當時的社會生產力的進步發展。阻礙社會生產力發展的社會制度思想理念，從長遠看站不住。

他說新的生產手段，積累到了一定的程度，會引發經濟基礎的劇烈變革。經濟基礎的劇烈變革，會導致上層建築的革命。一座塔，基礎變動搖晃，塔就會垮掉。他的邏輯，是舊的不去，新的不來。舊的社會組織，垮掉是好事，垮掉了才能重建。所以他要革命，破舊立新。革命成功了，先經濟基礎後上層建築，建設新社會。這樣的重建，因為有了更新更好的生產手段，是必然是進步。

嚮往共產主義的人，從柏拉圖到耶穌基督，再從摩爾到馬克思，大多數是天性良善的好人。這些人愛憎分明，對現實社會不公平的勞動分配製度，極度憎惡反感；對受壓迫被剝削的勞苦大眾的苦難，感同身受。馬克思的社會分析，是階級分析。壓迫剝削人的資產階級，在他眼裡是邪惡的化身。人類社會所有的苦難不公，都是從這些壞人身上起的。 被壓迫被剝削的無產階級，是人類的未來和希望。他憧憬的，是沒有人剝削人人壓迫人，人人平等幸福的烏有之鄉。要想有公平幸福的人類社會，必須窮人翻身當家做主。

他從一開始其實就沒整明白。人性的邪惡，無產有產大家都有，大家都一樣。這個事，兩千年前的古聖先賢們比他明白。猶太教基督教，開講就是人人有原罪；儒家講性善，法家講性惡，也都拿人性，做他們的社會理論的出發點。馬克思呢，強調人的社會性階級性，說人的思想，無不打上階級的烙印。他不但強調，而且還相信人的階級性可以改造人性。這樣的理論到了實踐中，就成了逆天而動。事實上，人的階級性，永遠大不過人性。什麼是人性? 自私為我和愛護子女是人性。

徹底否定了馬克思主義的，不是理論是實踐。不過這個實踐，不是列寧主義的實踐。列寧主義和馬克思主義，風馬牛不相接，共產國際，列寧斯大林毛澤東的社會實踐，成功失敗，都與馬克思的經濟社會理論沒什麼關聯。馬克思說無產階級革命，共產主義，是人類社會生產力高度發達的必然產物。沒有高度發達的社會生產力，根本就不會有無產階級革命。列寧十月革命時的俄國，整體的社會制度，還是封建的農奴制，社會生產力極度低下。 中國的共產革命，更是連現代工業，工人階級都沒有。 所以馬克思主義的經濟政治理論預言的社會演變，和俄國中國的共產革命，沒有一絲一毫的關聯。

馬克思說隨着社會生產力的進步發展，社會的全體成員，自然而然地就會被分成了無產階級和資產階級這兩個社會群體。社會的絕大多數，會淪落為極度貧困的無產大眾；剩下的一小部分，會成為擁有享受一切社會資源財富的資產階級。這個時候無產階級就要革命了，要消滅資產階級。一共兩個階級，消滅了一個就剩下了另一個。只有一個階級的社會，就是沒有階級的社會。沒有階級的社會，自然就是共產主義社會了。

現代資本主義在馬克思死後一個半世紀的實踐，特別是二戰之後，美國主導下的自由民主的西方世界的進步發展，徹底否定了他的經濟基礎決定上層建築的社會理論。 以美國為例，從建國到現在，二百四十多年，科學技術飛速發展，生產手段日新月異，生產關係不斷變化更新，從機器工業，到電氣化，到計算機，到生物科技，到今天的互聯網。但是美國社會的上層建築，三權分立的共和政體，始終如一。 今天的美國，馬克思預言的那個被剝削壓榨，極端貧困的無產大眾，在哪裡？ 無產階級和資產階級的生死搏鬥，又在哪裡？

舊文明社會組織的根本特徵，一是金字塔型的組織架構，二是勞心勞力的社會分工。勞心者治人，勞力者治於人；勞心者的群體，由上而下，一層壓一層，把生存物資的社會生產，勞力者的群體，壓在社會組織的最底層。經濟是金字塔的基礎，是經濟基礎，社會的組織管理意識形態是上層，是上層建築。上層建築壓迫經濟基礎，勞心者管理勞力者。勞心的是統治階級，勞力的是被統治階級，統治階級壓迫剝削奴役被統治階級。對這樣的社會組織形態，馬克思的政治經濟社會理論，是對的。

可是現代文明的社會組織，和舊文明的社會組織，截然不同。現代社會，將負責社會生產的經濟體系和負責維護市場社會秩序的政治體系，做了明確的切割分離。經濟體系中，自由市場錢做主；政治體系中，分權制衡直接選舉，選票做主。政治體系和經濟體系，平行獨立，用人字型的架構，相互支撐。這樣的組織架構，政治體系不再凌駕於經濟體系之上，整個社會自然也就沒有了統治和被統治的階級劃分。所以對現代社會，馬克思的經濟社會理論是錯的，用不上。

現代社會人的物質精神生活的豐富美好，遠遠超出了馬克思當年的想象。我們現在生活的年代，是人類有史以來最好的年代。我們這一代人，是到目前為止人類歷史上最幸運的一代人。讓馬克思到今天的美國來看看，會驚掉他的下巴。同樣，讓摩爾來，他也會同意，現實的美國，遠好過他從想象里編出來的共產主義烏托邦。其實都用不着來美國，去歐洲日本，甚至去上海看看也行。