你一切都得學，因為你已經徹底忘了自然。現在心理學家們建議，愛必須訓練，因為人們漸漸地忘了如何去愛。許多文字由此而生：《愛之藝術》、《如何去愛》。人們完全忘記了性高潮、性的狂喜。沒有什麼動物需要任何訓練！甚至連樹看來都比你智慧。

　　一切都得教，就連生命的根基也得教，那就意味着我們被連根拔除了。我們失去了與自然的聯繫，鴻溝出現了。

　　如果你被教會如何去愛，你的愛將是虛假的。真正的愛應該是自發的。你怎麼能被教會去愛？如果你被教會了，那麼你是根據規則行事的，那裡沒有自然的流動。

　　自然並不按照你的規則流動，它有其自身的法則。你只要順其自然，自然便會發生作用。我們必須教會人們如何呼吸的那一天已經為期不遠了。現在你認為這是笑話，但如果你回過頭去問伊壁鳩魯："將來會有那麼一天人們必須被教會如何獲得性高潮嗎？"他會一笑置之。因為這是動物不需要任何教育就能獲得的東西，不需要"師父"，不需要約翰遜們，不需要金西博士的報告那類東西。動物只是愛——愛是自然而然的。

　　現在美國就有教人獲得性高潮的診療所。如果通過教與學你取得了性高潮，好好記住，那不是真的。因為你在操縱它，你在控制它。所以你多少是在強迫它，而性高潮是自發的，自發的東西是不能教的。

　　你不會教人睡覺。如果你試圖去教，那你將干擾他們的睡眠，因為他們如果嘗試——無論什麼手段——那只能是一種干擾。你只是去睡覺，你只是把頭放在枕頭上去睡。如果你做了什麼，那麼睡覺這件事本身就不成其為睡覺了。生活就像睡眠，生活就像呼吸。

　　不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。

　　當你的內心純淨時，它有一種明晰，你不必遵循任何規則。你頭腦中不需有任何《聖經》——你只是看。一切都是透徹的，因為你內心純淨。

　　就這樣，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了；當心靈正確的時候，"贊同"與"反對"都被忘卻了。

　　記住，這是最偉大的禱文之一：當鞋子合適的時候，腳被忘卻了。

　　當你健康時你對你的身體一無所知——身體被遺忘了。當身體有病時，你才忘不了它。如果不是頭痛，你會念念不忘你有個腦袋嗎？當你頭痛時你就忘不了你的腦袋了。當鞋子擠腳的時候，也就是它不合適的時候。當你頭不痛時，頭在哪裡呢？你完全忘了它。健康就是忘卻，而疾病才是顧念——它成為頭腦中一個念念不忘的標記，一種持續不斷的緊張。

　　一個完全的道中人對自己是渾然不覺的。你覺得，因為你病了。自我就是疾病，一種很重的疾病，因為你念念不忘你是什麼人。這就說明你處在一種很深的疾病中。疾病造就自我，一個十足健康的自然物體是渾然不覺的。他像一片雲，像一陣風，像一塊岩石，像一棵樹，像一隻鳥——但從不像一個人。他不像一個人只有疾病時，如有了創傷，才會需要顧念的。

　　顧念是出於安全的一種心理機制：如果你腳上有刺，你就不得不顧念。意念會一次又一次不停地轉向這個地方，因為有刺必須拔除。如果你忘記它，刺將留在那兒，這就會有危險，毒菌可能會滲透到整個身體。當你頭痛時，身體告訴你去記住它，去做點什麼。如果你忘記它，那頭痛可能有危險。

　　一旦有病，身體就會告訴你，什麼地方出問題了——它將吸引你的注意。但當身體健康時，你忘卻它；健康的時候你就像沒有身體一樣。這是健康唯一的定義：健康就是對身體沒有意識。如果有任何關於身體的意識，那個部分就不健康。

　　對頭腦也是一樣。意識健康時，自我不存在——你對自己一無所知。你不用一直提醒自己"我是什麼人物"，你只是放鬆。你存在，但沒有"我"，只是存在，沒有"我"，沒有具體化的自我。自我不存在。

　　就這樣，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了；當心靈正確的時候，"贊同"與"反對"都被忘卻了。

　　這是需要明了的最深刻的道理之一。當心正確的時候，"贊同"與"反對"都被忘卻了。當心念不對勁，有病時，你會一直有負擔，憂心忡忡：這是對的，那是錯的——對的需要遵從，錯的需要避免。整個生活就是一種如何避免錯誤與如何獲得成功的掙扎。但這不是獲得成功的途徑，這是永遠與成功失之交臂的途徑。

　　瞧，你有怒氣、性慾、貪心。如果你說憤怒是錯誤的，那你的整個生活都將在氣惱的狀態下度過。有時你會生氣，而有時候你會為你的生氣而生氣——這將是唯一的區別。有時你會生氣，當怒氣過後你又為你的生氣而生氣，你把這叫做懺悔。然後你決定今後不再生氣，但你會再次生氣，因為這兩種狀態都是生氣。有時你為別人生氣，有時你為自己的生氣而生氣。

　　如果你反對性，你說那是錯的——整個世界都這麼說——當然你會有性慾，而性交過後，你會覺得慚愧。在那種慚愧中你會沉思，把你的性慾想了又想；這將成為一種大腦的東西。所以，有時你會有性生活，而有時候是意淫——有時是身體的性活動，有時是頭腦的性活動。

　　一旦你作出區別，一旦你發生衝突，你將被一分為二。有一次我與摩拉·納斯魯丁在一起。一個非常漂亮的寡婦來向他求教。她說："我遇到了麻煩，你得幫幫我。我愛上了一個十分英俊的男人，比我年輕，但他很窮。還有一個年長的人，他十分富有，但很醜，他愛上了我，我該怎麼辦？我該和哪個人結婚呢？"摩拉·納斯魯丁閉上眼睛，想了一會兒，說："嫁給那個富人，而對那個窮人要好。"

　　這便是矛盾產生的根源，這就是你如何在兩者之間作出選擇。於是你被分割了。當你說這是對的那是錯的時候，你已經被分割了，你的整個生活將是一場衝突——像鐘擺那樣，從這一極盪到另一極。

　　不要對抗任何事情。為什麼？因為當你對抗某事時就意味着，在內心深處你在嚮往它，不然為什麼要抵抗呢？

　　一個內心深處沒有怒氣的人不會抵抗憤怒，他為什麼要抵抗？一個內心深處沒有貪慾的人不會抵抗貪慾，他為什麼要抵抗？這對他不成為問題，這不是一個選擇，他沒有作出任何區分。請記住，只有貪婪的人才需抵抗貪婪，縱慾成性的人才需抵抗性慾，怒氣沖沖的人才需抵抗憤怒，暴戾的人才需抵制暴戾。他們會怎麼做呢？他們會設置一個對立的目標。

　　如果你暴戾，那麼非暴戾就是你的對立面。一個暴戾的人怎麼會不暴戾呢？他會怎麼做？只有一種可能，那就是他對自己殘忍，就這樣。他能做什麼呢？一個暴戾的人……他怎麼才能不暴戾？一個怒氣沖沖的人……他怎麼能養成心平氣和的習慣？如果一個憤怒的人變成不憤怒了，在他的不憤怒中還將有怒氣存在，你自身不進入，你是無法養成任何習性的。憤怒會進入不憤怒；暴戾會進入非暴戾。

　　你環顧四周，如果你準確地觀察，你會發現那些暴戾者無非是那些將非暴戾作為他們對立面的人；你會發現那些淫蕩的縱慾者無非是那些將獨身、禁慾作為他們對立目標的人。

　　莊子說：不要區分，不然，你將被分割。一旦被分割，你將兩半分離。

　　一個被分割的人是不自然的，自然自成一體，這是一種深層的和諧，沒有任何衝突。自然接受一切——沒有選擇，這是一種別無選擇的自然而然。不要選擇。這是一個奇蹟：如果你不選擇去抵抗憤怒。當憤怒來臨時它只是憤怒，當憤怒離去時，隨它去。不要懺悔，不要讓它在腦子裡繼續停留，不要讓它成為一種持續狀態，不要對抗它。當憤怒來臨，它就是來了，你能做什麼？當它不來時，它就不來了！你別無選擇。

　　然後奇蹟發生了。沒有選擇的你是如此敏捷，你的能量再也不會被分割。當能量不被分割時它是如此地強大，如此勢不可擋以至憤怒成為不可能的事——因為憤怒是軟弱的一個部分。請記住：你越是軟弱，就越是憤怒；越是強大，就越是平和。如果你絕對強大，憤怒不會存在。請記住：你越是軟弱，就越是貪婪——事實上，軟弱者需要用貪慾來保護他自己——你越強壯，就越少貪慾。

　　當能量在你身上聚成一體時，沒有分割，沒有隔離，你是一個整體。貪慾消失了，因為貪慾屬於一個軟弱的頭腦、被分割的頭腦。當你被分割時，將會有憤怒，而且你會與它爭鬥，於是造成更大的分離，更多的能量將被消耗。你內心將充滿騷亂、暴戾，沒有絲毫和諧的跡象。一切都會離譜。

　　你越是努力保持和諧，遇到的麻煩就會越多——因為你從第一拍開始就走調，你會一路走下去直到最終。

　　這第一步就是，"當心靈正確的時候，'贊同'與'反對'都被忘卻了。"該怎麼做？忘掉"贊同"與"反對"，讓心來決定。有一件事是肯定的——你與你的憤怒長期爭鬥而你仍在憤怒——所以，試試莊子的辦法，你不會失去什麼。

　　你試圖排斥性慾可你仍有性慾；相反，你會變得更放縱。性成了有害的東西——所以，試試莊子的辦法，你不會失去什麼。當性慾來時就讓它來，就像你餓了要吃飯一樣，性慾來時就讓它來。不要作任何選擇，不要說這是錯的。這是好事，接受它——它是自然的一部分。突然間，當你成為一個整體時，性就自然而然地變成了愛。

　　成為一個整體的人——試着去體味這個整體意味着什麼。

　　每個男人和每個女人都具有雙重性：每個男人的內在都有男人和女人，每個女人的內在也都有男人和女人，沒有一個人只是男人或女人——他們不可能這樣——因為父母的一方是男人，父母的另一方是女人，你繼承的是他們雙方的東西——一半對一半。你一半承襲了你母親，一半承襲了你父親，所以你同時是男性和女性——一半對一半。這是深層的變裂。如果你造成更大的變裂，這種變裂將越來越大，放下一切變裂，不要引起任何爭鬥——不要選擇。憤怒來了，接受它；性慾來了，接受它；貪心來了，接受它。你還能做什麼呢？自然賦予你這些，所以接受他們，當然還有他們的後果。

　　如果你生氣，那麼其他人也會生氣——接受憤怒及其後果。然後你的變裂消失了，漸漸地你內在的雙重性成為一種和諧，一種循環產生了，當你內在的男性和女性相遇的時候，內在的性高潮就出現了。當他們在你內心相遇時，你就成為一個整體，一個新人誕生了。愛像影子一樣跟隨這個整體。你不能愛，你的愛是一種面具，一種欺騙。你的愛只是一種計謀，你的愛只是為了獲得性。這就是為什麼當你獲得性時，愛就消失了。

　　當你與一個男人或女人性交後，愛消失了。過了24小時，能量再次來臨，你積存能量，你又有性慾——你將再愛一次。因此愛只是獲得性的一種手段，這就是你不能愛你自己的妻子或丈夫的原因——非常困難。你怎麼能愛呢？需求沒有了。愛只是一種引誘，只是勸誘另一個人作愛的前奏。對一對夫妻來說不需要勸誘，雙方都是理所當然的。丈夫可以要求，妻子也可以要求，不存在勸誘的需要，所以愛情消失了。沒有追逐的需要，要想看妻子怎麼愛丈夫，或丈夫怎麼愛妻子，簡直是不可能的。他們只能偽裝，那種偽裝成為每個人非常非常沉重的負擔。假裝去愛！於是你的生活便毫無意義。

　　這就是人們陷入婚外戀情的原因：它能再給你一點活力、一點愛的激情，因為對於新對象你就必須再次引誘。你不能將另一方視作理所當然，你得勸誘。當你勾引之前，勸誘是需要的。你的愛只是一種勸誘，而不可能是別的什麼，因為只有當你成為一個整體時，愛才會產生，而不是在此之前。

　　"性"這個字是非常美麗的，"性"這個字的原始意義意味着分裂——性意味着分裂。

　　如果你內心被分割，性將會存在。當你渴望一個女人或男人時，發生了什麼？你的一半在渴求你的另一半，而你卻在渴求外在的另一方。你們可以相遇片刻，但是你會再次孤單，因為外部世界沒有永恆的聚會。性註定只是暫時的，因為另一方畢竟是另一方。

　　當你與你內在的男人或女人相遇，那樣的聚合才是永恆的。當所有分界都消失時這種聚合就發生了。這是一種內在的轉換。你的男人與女人在內心相遇時你成為一個整體。當你是一個整體的時候你就會有愛。

　　愛是佛，是基督，是莊子的品質。你只是虛晃一槍，你不能夠愛。你越是明悟它，情形就越好，因為你不會被愚弄，你也不會愚弄他人。當你是一個整體，莊子也會在你身上發生，那就是：當心正確的時候，"贊同"與"反對"都被忘卻了。

　　沒有驅使，沒有強制，沒有需要，沒有誘惑，這

　　時候你做什麼事都是自在的，你是個自由的人。

　　現在你有頑念、衝動，你得干一些事情，你的身體不斷迫使你，你的頭腦不斷迫使你去幹這些事情。如果你不干，你會不自在，如果你幹了，你就會有愧——幾乎走投無路。如果你遷就性慾你會慚愧，你幹了錯事；如果不遷就，你就會感覺不自在，因為能量聚集起來，你到哪裡去釋放你的能量呢？此時能量在你體內涌動，迫使你、驅動你；你的生活將是一種驅使和纏繞。無論你做什麼，你都會遇到麻煩，因為如果你聽從性慾，你會感到困惑；一切夢想都破碎了，一事無成。你想得那麼多，設計得那麼多，但現實永遠不會符合你的夢想。

　　你越是夢想，現實就越令人受挫，於是你覺得：為什麼浪費精力？為什麼陷入各種關係和不必要的複雜境地？因為當另一方進入時，他便帶來了他自身的問題。

　　因此每一種關係都成為一種負擔，而不是自由——因為每一種關係都始於被迫。

　　只有一個內心安然的人，一個成為整體的人，才是個自由人。這並不意味着他要去喜馬拉雅山，或逃遁到西藏去。不！他仍將立足於此地，但他是以一種不同的品質立足於此地。他將去愛、去同情，各種關係也將存在，但他依然是自由的。沒有一種關係是出於被迫，這只是他的分享，分享他的存在。他擁有如此之多，於是他給予。如果你接受他的禮物，他將對你深懷感激。看……你的愛只是一種獲得性的技巧，而他的愛不謀取任何東西。他的愛不是從你處得到任何東西，他的愛只是一種分享。他擁有，他擁有如此之多於是他給予你些許。他給予得越多，擁有的東西就增長得越快。他的存在是在一個不同的界面移動。

　　你只要看看……到花園裡去看看。如果植物的枝頭有花，就沒有更多的花會開放。好好觀察它。我從不允許任何人摘花，但如果在一束玫瑰上長有5朵花，你不採它們，就沒有更多的花會開，那5朵花也會很快凋謝。如果你采了5朵，那麼10朵會來臨；如果你采了10朵，那麼20朵會來臨，你採得越多，樹給你的花朵也就越多。

　　當你成為一個整體時，也是同樣的情形：你會成為一棵開花的樹。你越是給予，你將發現更多的會到來；你分享得越多，你從中也就成長得越快。快樂越來越大，歡喜越來越深——分享吧，因為如果不分享，一切都會死去。

　　但最基本的事情是：不要"贊成"或"反對"，然後你才能成為一個自由人。

　　容易是好的。而對你來說情況恰恰相反。你總是選擇困難，因為困難給予你挑戰，而挑戰給予你自我。困難於你是對的，而容易從來就不對。因為在容易中沒有征服，自我無法完成。任務越艱巨，自我就越興奮、越狂熱。必須這麼做——珠穆朗瑪峰必須被征服，月球也必須被征服。

　　有人問第一個登上珠穆朗瑪峰的埃德蒙·希拉利：為什麼，為什麼花這麼大的努力？100年來人類一次又一次地嘗試，許多人死了！他們永遠沒能回來。為什麼有攀登珠穆朗瑪峰的欲望？那兒有什麼？什麼也沒有！100年來許多人就這樣死去，失去了他們的生命，永遠沒能回來，然而一再地，每年都有一隊人馬再度嘗試，這種情形是美麗的。

　　西方每年都有登山隊來。當希拉利登上珠峰返回時，有人問他：為什麼？他說：因為珠穆朗瑪峰在那裡，除非它被征服，否則我是不會安心的。它仍在那裡，沒有被征服，這是對自我的一個挑戰，它必須被征服。

　　困難是誘人的。事情越困難，它就越吸引你，也越具有價值，因為如果你征服了它，你將獲得一個龐大的自我。甚至如果你失敗，你也將獲得一個擴張的自我，因為你至少嘗試了，而其他人並沒有作任何嘗試。

　　如果你輕易獲得，那就什麼都沒有得到，因為自我不能擴張。如果你失敗了，則失去更多，因為每個人都會說：這麼件容易的事，你都不能幹好？困難總是像磁鐵般地吸引着自我，然而輕鬆是對的，因此自我從未被引向正確，它總是被引向錯誤。

　　一個人成為罪犯，因為犯罪是難的；一個人成為政治家，因為政治是難的；一個人為錢而瘋狂，因為賺錢是難的。人們總是為困難的事而瘋狂。並非因為獲取什麼，只是因為它像珠穆朗瑪峰似地立在那裡，是一種挑戰，必須被征服。

　　看看你們的成功人士，那些獲得成功的人。看看他們得到了什麼？是的，他們可能登上了珠穆朗瑪峰，但那兒什麼都沒有。人們必須回來。看看你們的總統、首相、洛克菲勒①，他們得到了什麼？什麼也沒有！他們在內心深處清楚他們並沒有得到什麼。但他們幹了一件事情，最為困難的事情——歷史將記住他們。 　　①洛克菲勒（JohnDavisonRockefeller，1839～1937）：美國石油大王。二戰後，其集團所控制的資產額成為美國最大的壟斷財團。——編注。歷史總是記住些蠢人，因為是蠢人製造並撰寫了歷史！

　　莊子沒有製造歷史，因為輕鬆是對的。要是你輕而易舉，你怎麼能製造歷史呢？如果你殺了幾百萬人並贏得一場戰爭，你就製造了歷史。如果你只是在每天早晨刷牙，你怎麼能製造歷史呢？而輕鬆是對的！你洗澡，你唱歌，你怎麼能製造歷史呢？你吃飯，你靜靜地入睡，一夜無夢，你怎麼能製造歷史呢？不！歷史對那些閒適與自然的人是不加注意的。歷史只注意那些瘋狂的，為某事所驅使的，製造這樣或那樣的麻煩的人。困難是錯誤的，容易是正確的；自在地活着，不要企圖載入史冊。把歷史留給愚套的和瘋狂的人，你只是遠離它。因為你不可能兩者兼得。你或是擁有生活，或是載入史冊。如果你擁有生活，你將只是個自在和簡單的人，做簡單的事、做小事並從中獲得享受。你不會給任何人製造任何麻煩。沒有人會注意到你，你將存在，又似乎從來未曾存在，這就是自在——你存在就像你從未存在，就像你從不存在，從不打擾任何人。沒有人會注意到你，因為沒有必要。你將享受，你將體會到歡樂的最高峰。

　　輕鬆是對的，有了正確的開端，你就輕鬆了。

　　這就是判斷標準：做任何事情，如果你覺得容易做，這就對了。如果你幹得不順暢，那是什麼事不對勁了。如果你緊張，這就意味着你的生活不順暢。如果你不能入睡，不能放鬆，這就說明你活得不痛快——你在追逐困難的事情，不可能的事情。

　　改變你的生活作風，你走的是岔道。有了正確的開端，你總能自在，有了正確的開端，你總會放鬆——這就是判斷標準。所以每當你幹什麼的時候，你得看看發生了什麼：如果你變得平和，如果你變得閒適、自在、放鬆，這就對了。這就是判斷標準，再也沒有什麼另外的標準。還要記住的是，對你來說是正確的，可能對其他人是不正確的。因為對你來說是容易的事，對其他人也許並不容易，也許別的事對他來說才是容易的。所以，並沒有放之四海而皆準的法則。每一個個體都必須找到對他自己合適的事情。什麼對你是容易的？不要聽從這個世界，因為有些人喜歡將自己的法則強加於你。這些人是敵人，是罪犯。

　　一直輕鬆下去，你就對了。

　　你得以你一直覺得輕鬆的方式去生活，就像一個孩子，開心地睡，開心地吃，開心地跳舞，涌動着活力——只要自在。記住，沒有人會注意到你。人們可能認為你瘋了。因為如果你嚴肅，他們會認為你是有價值的，可是如果你不停地歡笑，讓你的生活充滿快樂，他們會認為你是個傻瓜。讓他們去想好了。你就當個傻子，但是你自在。不要做一個聰明人而不自在。沒有一種智慧能夠在不舒暢的生活中開花。那種智慧是虛假的，是借來的。輕鬆些，輕鬆並不難，一旦你明白了，你就找到了你的道路。

　　一直輕鬆下去，你就對了。

　　莊子是美麗的，莊子是無可比擬的，莊子是獨一無二的！因為他說：一直輕鬆下去，你就對了。他沒有說：不要暴戾，你就對了；真派，你就對了；不要生氣，不然你就錯了；不要性慾……不！沒有！他說：輕鬆些，一直輕鬆下去，你就對了——然後你選擇你的道路。他給予你最根本的東西，而不是具體的指點，但是，它恰恰是宇宙的真理。

　　輕鬆的正確方式是忘掉正確的方式。

　　因為你如果過分執著於正確的方式你就會變得不自在。所以對於莊子你也自在些，不然的話你會變得不自在。你是如此起勁地變得不自在，以至你甚至會把莊子也變成一種瘋狂。

　　"輕鬆的正確方式是忘掉正確的方式。"忘了它，輕鬆些，這就是一切。忘記生存是輕鬆的——連這個也要忘記！不然你將過分執著於輕鬆，以至輕鬆也將成為你心中的塊壘。

　　如果你去對莊子說：現在我輕鬆了。他會說：放下它，你仍然念着它，當你輕鬆時，你就輕鬆了，沒有定義，沒有概念。當你輕鬆時，為什麼說呢？為什麼還念着它呢？因為如果你念着它，它早晚會成為一個創傷。一個自在的人只是輕鬆，而且忘我。他並未察覺他是輕鬆的，他也不知道他是正確的，他並不覺得自己在任何方面有什麼了不起。他只是輕鬆地活着。

　　當你靠近一個輕鬆地自在地活着、簡簡單單、渾然不覺的人，你將會聞到他的氣息。緊張有它特有的氣息，輕鬆也有它自己的氣息，但你可能對此不會有什麼印象。

　　你是非常緊張，所以你從來只是注意緊張的人——不停地行動的人，坐着筆直，像一尊雕像似的人。於是你有了印象，事情看上去十分困難。你對孩子有印象嗎？你注意看他們玩了嗎？沒有人會留意的！你對莊子也不會留意，當然你也不會注意一個真正自在的人，因為他沒有給你施加任何印象。

　　但是如果你明白，你就會在輕鬆的人周圍感到一種與眾不同的頻率。你如何感受它？通過什麼途徑呢？這個途徑就是在一個輕鬆的人身邊，你會感到自己也輕鬆起來，更加自在了。

　　一個輕鬆的人將使你輕鬆，一個緊張的人將使你緊張。和一個自然地活着的人在一起，你會感到隨意，他不會以任何方式強加於你，他不會試圖在任何方面改變你。他將接受你，他將接受。通過他的接受你能夠學會接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不遠了，河流在不停地向它流去。

　　心靈有一座不可摧毀的，沒有什麼危險能夠干擾的塔，只要這座塔被一個無形的保護者所守衛。保護者對自己的行為不知不覺，當那些行為變得刻意、內省及有意圖時，它們就發生了偏差。

　　無意識的，絕對真誠的道被有意識的自我表現所干擾，所有的這些表現都是謊言。

　　當一個人以這種心猿意馬的方式表現自我的時候，外部世界的風暴趁虛而入，禁錮了他。他不再被道的真誠所守護。

　　每一個新的行動都是一次新的失敗。

　　如果他的行為是在眾目睽睽、光天化日之下，他將被人懲罰。如果他是在私下悄悄地干，這些行為將受到心靈的懲罰。

　　讓每一個明悟真誠含義的人都防止這種表演！

　　他將與人、與心都和平相處，他將在你看不見的時候，獨處的時候，在他的心靈之塔中正確地行動。

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□ 作者：奧修(印度)

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