悟達禪師是唐朝時一位大德，戒律學問均為當時的修行人所標榜，唐王朝也尊禮他為國師。有一次皇帝給他供養了一個沉香寶座，禪師在座上不覺起了一點慢心，護法天神也就以此而離開了他。從那以後，禪師的一個腿膝蓋上漸漸長出了一個恰似人面的惡瘡，耳鼻眉目等齊全，而且其口能吞食飯食。惡瘡長成後，痛徹骨髓，悟達禪師為此而晝夜不能安寧。皇帝召集天下名醫，採取了各種方法，仍不能為國師治癒這個怪病。這時，悟達禪師想起了自己在以前照看過一位患病的老僧，那位老僧病癒後，於分手之際曾吩咐他：“你以後有難，可來彭州九龍山（今彭州市）找我。”禪師於是費盡千辛萬苦來到了九龍山，找到了那位神異的老僧說明了來由，老僧便命他到山後的一口泉水邊用水洗濯怪瘡。正在洗濯時，怪瘡突然開口說話：“你看過《西漢書》沒有，晁錯就是我的前生，袁盎就是你的前生。當年你腰斬晁錯，為此我在九世之中找你報仇，但你一直身為淨戒高僧，我無機可乘，直到這次你心生傲慢，我才有了機會。現在迦諾迦尊者以甘露加持超度了我，消了你的業，所以咱們的怨仇從此了結。"悟達禪師澆水洗瘡，痛得直昏了過去，待醒來時，瘡愈無跡。以此因緣，禪師作了《水懺文》，引導人們懺悔宿業，這段公案在許多典籍中都有記載。每想到這個公案，我都有心寒的感覺，在每一個人身邊，毫不例外的也有類似的冤家債主在伺機報復，如果我們在遇到病苦違緣時，再大發嗔恨，怨上加怨，宿業怎會有終期，希望你們每一個人牢記！

　　宿業所引發，令他損惱我，

　　因此若墮獄，豈非我害他。

　　由於自業的宿業引發，使他人前來毀損傷害我，如果損害者因此而墮入地獄，那樣豈不是我害了他！

　　別人的嗔害只是我們自己惡業所感的果，應完全由自己負責，這點已作過分析。但在這個過程中，我們還有一層很嚴重的過失，那就是因此要使別人受苦。

　　別人來損惱我，當然不會無因無緣，人世間每一件事，皆由它特定的因緣所引發。而我們受到他人的損惱，究其根源，是由自己在往昔造過類似惡業害過他人，於今生相遇時，就自然導致他人對我生起嗔害心，作種種的損惱。我們受到損惱，只是償還宿債，自是不可怨責他人，但由往昔的惡業，引發他人現在造嗔害惡業，那麼他人因我們的宿罪所引，而大發嗔恨心，以此惡業也就要感受墮落地獄的痛苦果報。表面上看，他在損惱我，而從全面去看，因自己的宿罪，引發他墮落痛苦深淵，長劫受苦。因此如果對他不發悲愍，回向功德，反而要去嗔恨他，那我們的良心又何在呢？

　　這一點，大家確實應該去好好地思維。平時，我們的智慧無法作如此微細深刻的觀察，以為別人害自己，是別人的過錯。現在在作者的引導下，省察到在此中自己有很大的過失：別人依我的宿罪，得到了墮落地獄的苦果。因此我們應對自己的宿罪生起厭憎之心，以全力去懺除。如果能想到這些道理，我們對他人的損害也就不會生起怨恨，而會毫無嗔怨的忍受。

　　依敵修忍辱，消我諸多罪，

　　怨敵依我者，墮獄久受苦。

　　若我傷害彼，敵反饒益我，

　　則汝粗暴心，何故反嗔彼？

　　藉着他人的傷害而修習安忍，能使我消除很多罪業，然而他人卻由於我的宿業引發而造罪，以致墮落地獄，長久受苦。如此則是我導致他人受到損害，而他人反而在饒益我，那麼粗暴無理的心啊，你為什麼還要去憎恨別人呢？

　　如果沒有怨敵的傷害痛苦，也就沒有機會修持忍辱，如經中說：“若無生嗔境，何說修忍辱。”在修行過程中，如果能依靠他人的種種損惱傷害而修安忍，那麼能很快圓滿忍辱波羅蜜多。在佛經中，他方世界的大菩薩曾非常讚嘆娑婆世間，就是因此界有種種不悅意的殘缺之處，使菩薩有機會修持布施、忍辱等，迅速積累巨大的功德。歷史上的很多高僧大德，在遇到怨敵傷害等安忍對境時，如同遇到寶藏、善知識一樣，特別的欣慶，因為他們真實體悟到“依敵修忍辱”，能“消我諸多罪”。《攝波羅蜜多論》中云：“能息害心野火雨，現後眾害由忍除。”《入中論》也說：“既許彼苦能永盡，往昔所作惡業果。”這些教證中都說修習安忍能消盡往昔所作的惡業，以此而消除現生後世的眾多苦害。

　　這些斷除罪業的功德完全是依怨敵幫助而得到，但是他們卻要以此墮落惡趣受極大的痛苦。縱觀這個過程，其實是我們使怨敵受到了傷害，而他們卻使我們有修安忍的機會，這其實是怨敵犧牲自己，而給我們恩賜了寶貴的機會。我們如藉之修習安忍，就會如同《菩薩地論》中所說：“能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵，無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。”《攝波羅蜜多論》中也說：“忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。”能成就如此功德的良機，完全是怨敵所賜，這個恩德無法估量。

　　如果能認清事實、尊重事實，則有什麼理由不去對他人的傷害感恩報德，還有什麼理由去憎恨呢？想想自己在往昔，做過多少顛倒恩仇的惡業，以後再遇到他人的損害苦惱時，還有什麼理由不去欣然地安忍呢？朗日塘巴格西說過：“彼雖非理妄加害，願彼視為善知識。”以前的高僧大德們在遇到他人加害於己時，能以洞徹的智慧，觀察到他人是善知識而恭敬頂戴。我們現在也明白了這個道理，縱然一時無法做到，但最少也應息滅嗔恨，要不然，你豈不是成了恩將仇報的小人嗎！

　　若我有功德，必不墮地獄。

　　若吾自守護，則彼何所得？

　　問：若因我的過錯而使人墮落受苦，豈非我將受惡報嗎？答：如果我有如法發心修忍的功德，必定不會墮落地獄。問：他人助我修忍豈非他應得善報麼？答：如果我自己發起意樂護戒修忍，那麼嗔害者（無善意樂）除了造罪外還能得到什麼呢？

　　論中對安忍嗔害分析至此時，許多人會生起疑問：嗔害我的人要墮落地獄，而其原因是我的宿業所引，那麼我是不是要為此而墮落呢？他人因損害我們而墮落，其原因雖然是由我們的宿業所引發，但是在這個過程中，自己沒有損害他人的發心，而只有以慈愍去修安忍的善法意樂。如是發心是善，正行也是善法，結行也是善法，因此，我們以修安忍的善法功德，決不會導致墮落地獄的苦果。

　　我依他人的傷害而得以修持安忍，那麼他人是否會因之而得到利益呢？雖然我們藉他人的傷害而成就修安忍的功德，但這個過程中是自己發起修行安忍的意樂，以正知正念守護自己的根門而成就善法，個人發心修持善法，其功德也就只是發心修持者本人得到，他人怎麼能得到呢？而他人的傷害，其因是嗔恨煩惱，其行為是損害惡業，其結果也會是惡趣。一切善惡業都是由發心的善惡而決定，不能只看行為的表面形象，如《功德藏》中說：“只隨善噁心差別，不隨善惡像大小。”惡劣的心念行為，導致惡果，善良的心念、行為會導致善果，因果規律便是如此。

　　如果知道由因生果是以心為根本，依各自意樂為主，那麼上述疑問很容易消除。他人雖因我而墮落，但我自己有慈悲善心而安忍的善法功德，故在修忍中，不會有墮落惡趣的惡報；他人雖能幫助我們成就安忍，但他人的發心是嗔害煩惱，故得不到功德。宗喀巴大師也說過：“心善地道亦善，心惡地道亦惡”，漢地禪師亦云：“好心命又好，富貴直到老。”當然，依靠惡人修善法，如果修持者是發心廣大的菩薩，通過回向功德、取受對方痛苦的修法，會減輕作害者的痛苦，最後也會漸漸引導他去修善而趨入安樂。但無論如何，以嗔心煩惱作惡者是不會以惡業得到功德的。

　　若以怨報怨，則敵不護罪，

　　吾行將退失，難行亦毀損。

　　如果不修忍而以怨報怨，那麼敵人不但不會修忍防護罪業，反而會更加生嗔造罪；而且以此我的修行將會退失，修安忍的艱難德行也因此而毀損。

　　這也是一個解釋疑問的偈頌。有些人也許會想：既然對別人進行損惱，其實是對別人的饒益行，那麼我在遇到他人的損害時，能否去以怨報怨，促使他人也修安忍呢？這種想法是不合理的。面對他人的損惱，如果以牙還牙、以怨報怨，問題會越來越嚴重。因為他人進行傷害行為時，他的心相續為煩惱所制而無有自主，如果在此時遇到了抵抗損害，如同火上澆油，嗔心會更熾盛。他在這種情形下，根本不會去考慮修持安忍，只會更增加他的損害惡業。而且，如果我們這樣去做，安忍難行也會毀損，自己的菩薩行也就退失了。大家知道，守持別解脫戒或菩薩戒的修行人，平時必須按“沙門四法”的原則去行事：罵不還口，打不還手，不以嗔怒對嗔怒，不以揭短對揭短。如果以怨報怨，也就違背了這個大小乘行人必須遵循的行為準則，平時修持安忍難行的功德，也就會在剎那之間毀壞殆盡。最終的結果，於人無益，於己有害，所以這種以怨報怨的行為，是萬萬不可採取的。

　　沙門四法是每一個佛弟子的基本行為準則，也是我們在平時最扼要的一種修持。作為一個修行人，如果放棄或違背這個準則，那他的修行便會變得毫無意義。現在社會上有一些亂糟糟的影視、書刊，它們的作者不懂得基本的佛教教義，而隨意胡亂編造了一些故事，給佛弟子臉上摸黑。一個人穿上出家人的衣服，如果因嗔恨煩惱而手持兇器與世人打打殺殺，那麼他不是瘋子，便是對佛教一點也不懂的愚笨者，或是某種惡勢力的化身......。

　　我想作為佛陀的弟子，無論在什麼環境中，也不管遇到什麼事件，沙門四法是不能違背的。有些人說：現在社會如何如何複雜，出門不安全，最好弄件武器防身等等。我絲毫不贊成這種說法，也很不以為然，作為佛弟子，唯一的依怙便是上師三寶，護身的武器便是大慈大悲與忍辱鎧甲。如果穿着袈裟、剃着光頭而手拿刀槍，大發嗔心去傷害眾生，不如早點死了好，以免給佛教抹黑。在座的每一個人，都聽聞過佛法，如果想從內心、外境行為上都做一個合格的佛弟子，那麼希望大家務必牢記這些教言，將自心調柔如棉花一般，不管遇到任何生嗔境，也以“如樹安住”等竅訣去安忍。

摘：
入菩薩行講記-中冊
　　寂天菩薩造頌

　　喇榮五明佛學院

　　堪布索達吉傳講

　　第六品 安忍

http://buddha.nease.net/browse/jiaocai/rpsx/06_anren.htm