馬克思的悖論

老幾

月彎兒大展才華，引領公有制和私有制的辯論，共產主義能否實現等等，將老隨企盼已久的政論引向高級階段。

大家眾說紛紜之下，看得老夫是眼花繚亂。

在老幾看來，有些觀點明明是一致的，卻相互爭論不休。 問題在於各人對公有私有制度的定義不同，現實與理想認知的不同。從哲學上，這是個“名實”和實然與應然的問題。小老穆這次蒙對了一半。

否定馬克思主義的文章很多，幾乎都是從之前共產主義實踐的失敗總結得來的經驗。而單純的經驗並不可靠， 並不能說明以後的共產主義實踐一定不能夠成功實現，更不能說明共產主義的理想有問題。

站在海哲同學這種馬克思主義者的立場上說，共產主義是科學共產主義，是得有個探索的過程，666農藥的試驗在665以前都是不可能的。這個邏輯是成立的。

對我來說，所謂的“真理”是個過程，不是結果。不像嘎拉哈同學那樣急功近利，因為以前的啟蒙有問題，就歸結為“山寨啟蒙”。否則，我們吃飯，只用吃那個讓你感覺吃飽的一口，別的都不用吃了。

老隨從經濟的角度批判馬克思。老夫不懂經濟，相信琢磨錢的人過日子沒有什麼問題。但要說研究石頭之餘，就能夠批判馬克思這樣的大家，那把哲學家的思維看得也太簡單了。

皮將軍獨戰群雄，指出馬克思主義消滅私慾，違背人性。然而，幽幽用簡單的例子就說明人性是可變的，不足為憑。何況，這只不過是國學派的邏輯推論，不可以用來推翻對方的觀點。

也就是說，共產主義實踐的失敗，並沒有能夠從實然的角度加以否定，也沒有從應然的角度加以否定。

我們要遵從蘇格拉底的教導：智慧者用對方的邏輯來說服對方，愚蠢的人用自己的邏輯來說服對方。

其實馬克思哲學有一個解決不了的悖論問題。

人的特性是不滿足現狀。馬克思有個著名論斷：人是將存在變為非存在，把非存在變成存在的動物。

按照馬克思的這一觀點，共產主義不是能不能實現的問題，而是一旦實現，人就會立即着手準備將其推翻。這樣人的本性與理想之間就形成了一個悖論。

馬克思作為偉大的哲學家，不會看不到這一點。所以馬克思說自己什麼都是，就是不是“馬克思主義者”。

那麼馬克思這個悖論有解嗎？大概是沒有。

中國人認為，物極必反。“有無相生”，“反者，道之動”，自然法則，誰也沒有辦法。

所以老子的主張是：“弱者，道之用”，無論幹什麼，都不可以強制，要適應人性的節奏，一步一步，自然而然，水到渠成。

必須認識到，公有制也好，私有制也好，都不過是個形式，是理性的工具；人真正追求的內容，是自由幸福快樂，這卻是個感性的結果。而各人對自由幸福快樂的感受是不同的，只有把理性的形式與感性的結果有機的結合為一體，人類才能夠真正幸福安康，“長生久視”。

這種融為一體應該是水流歸大海的“同一”，而不是一團死水的“統一”。這也是馬克思的觀點：一個自由社會的整體，必須以保證每一個人的自由為前提。 

由此可見，現實中的所謂馬克思主義者，幾乎沒有一個不是反馬克思的。

名不符實，掛羊頭，賣狗肉，古今同。所以孔子講政治，首要“正名”。