（註：講的真棒啊，俺邊讀就邊往這裡貼了。下次會接着卷一貼卷二。這裡已經是後面的了。）

我們都知道六祖大師得法的因緣，就五祖他年紀大了，他希望他的弟子，把多年的修學心得寫出一個偈頌，看哪一個偈頌比較合乎佛陀的真實義，就把這個法傳給他。他傳法不傳人，依法不依人，不管你是誰，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有資格做領導者。

　　那麼當然後來兩個人提出了他的心得，第一個就是六祖大師的本來無一物，何處惹塵埃，神秀大師的是時時勤拂拭，莫使惹塵埃。大家都知道誰得法了嘛!對不對?那麼為什麼，本來無一物，何處惹塵埃得法?因為他把真如的根本，不生滅性詮釋出來。所以從這個偈頌以後，中國佛教就重視不生滅而忽略了生滅的因緣。所以後世的祖師們，就為神秀大師喊冤啊，說時時勤拂拭，莫使惹塵埃這句話沒錯嘛!難道你不需要事修嗎?你每天拜佛，也是時時勤拂拭，莫使惹塵埃呀。

　　那應該怎麼辦呢?所以你看那個《金剛經》有一個偈頌，有一個祖師註解得很好。《金剛經》說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。因為《金剛經》強調不生滅性，所以只要生滅的，全部打入第二義諦 ，猶是階下漢。只要你能夠以色見我，以音聲求我，這個人就沒有悟入佛道，對不對?這句話是合理的。

　　後來祖師註解說，若離色見我，離音聲求我，是人行邪道，不能見如來，這句話也對啊!你拜佛是不是要借一個佛像呢?你可以對牆壁拜佛嗎?哪一個人家裡面是對牆壁拜佛的?借相修心嘛!對不對?你念佛難道你不出聲嗎?音聲，對不對?所以那這樣講的話，佛法不是矛盾嗎?一下子又要見色，一下子離色，它是這樣子的，站在不生滅的角度來修生滅，這個是最圓融的。站在不生滅的角度，就是站在本來清淨的角度，來處理你這些複雜的輪迴問題。

　　理觀用性宗，事修用唯識，它是這樣子，佛陀是教我們這樣設計的。理觀的時候，你把自己想成佛陀;你拜懺的時候，把自己想成凡夫。這樣你們能夠理解嗎?

　　有一個密宗的上師，他一個得力的弟子，跟這個上師學了幾年以後，他說：師父你這整個出離心、菩提心、空正見，這個理觀的智慧我全部都學會了，那你有更高的東西嗎?上師說：沒有了，佛陀傳到祖師，祖師傳給我，我也如是傳給你，如是我聞，那麼我如是的宣說，你現在所覺悟的道理，就是佛陀的真實義了，沒有其他的。這弟子就要告假了，跟上師告假，要出門的時候，上師說，回來，還一個法沒有傳給你，把衣服打開，啪!他那個大禮拜，拜得整個皮膚都變成厚厚的繭!他說：我的這個拜懺的事修的功夫要傳給你，理觀不礙事修，雖然觀一切法空，但是還是要乖乖的時時勤拂拭，莫使惹塵埃，所以你不能偏理，不能執理廢事，你也不能執事昧理，所以說何期自性本自清淨。

　　那麼你說，我還有什麼事可以做呢?你有如夢如幻的罪業要懺除，你有如夢如幻的執著要出離，所以你必須要理觀不礙事修，事修不礙理觀。理觀是一種理想化的觀照，你必須要這樣觀照對你有好處，你把自己觀想成佛陀，你才有辦法產生大的突破。所以理觀要圓融，事修要務實。

　　等到你拜懺的時候，你就要觀想我真的是業障凡夫了，我需要乖乖的拜八十八佛，我需要佛力的加持。所以我希望大家這個理觀跟事修，你要達到一個平衡點。你入理觀的時候，你的心是本來清淨，本來具足，你的心有無量的圓滿的功德，只要你願意迴光返照，只要你願意重新開始，你就可以跟佛陀完全一樣。但是你從理觀出來的時候，該念佛念佛，該持戒持戒，該拜懺拜懺，這個就叫性相圓融。

　所以你唯識學最好能夠跟《楞嚴經》《法華經》的配合。就是理觀我們採取《楞嚴經》《法華經》的理觀，但是事修我們好好的用第六意識的修觀來懺悔業障，向外懺悔業障，靠第六意識的修觀，向內調整第七意識，事修根據唯識，這個是一個性相圓融的一個方法。