淨界法師：

　我們解釋一下：我們以前沒有發菩提心的人，是活在我們個人的欲望。我們為什麼願意做義工呢?為什麼別人不願意做的事情，我願意犧牲我的精神、體力，我願意犧牲我的睡眠來做義工呢?因為我們有一種需求，我們希望能夠透過這個做義工的善業力，來招感來世的快樂，那麼這種有所得的攀緣心來做善事，那麼這個叫做「善業」了。就是說你這個事情做完以後呢，你來生得到一種快樂的如夢如幻的果報，然後就結束了，對你來說你的生命一點都沒有增上。但是這個地方的菩提心不一樣，你是法法消歸心性，按照《法華經》的說法叫做「萬行一心」。你把所有的六度的法門，會歸到一念的菩提心了，由菩提心的修學，又增長你般若智慧的觀照。

　　也就是說我們過去在修六度，在修一種善業，但是你發了願以後，你現在是修一個善根，那不一樣了。這個時候自受用的菩提心，佛陀在經典裡面比喻作「大地」。你心中有一個大地，來攝持一切的草木、攝持一切的善法。舉一個例子，我們來看釋迦牟尼佛的《本生》故事裡面有一個公案，談到佛陀在持戒的時候所發的菩提心。

　　佛陀有一生他是做一個龍王，佛陀在龍王那世，在龍宮裡面享受很多五欲的快樂了。那麼它有一天就想，它每天把這個世間的快樂一天過一天，它覺得人生沒什麼意思，所以它應該來追求佛法。所以這個龍王，這因地的菩薩龍王，就從大海當中就跑到陸地上，就變了一個人的樣子到寺廟去聽聞佛法，聽完佛法以後它又受了八關齋戒。受了八關齋戒，它想說：受了八關齋戒，它也不好回到龍宮去了，那种放逸的境界，它就跑到樹下去靜坐，在樹下靜坐的時候，因為疲累，長時間的靜坐就打瞌睡了。

　　打瞌睡以後，因為它的這個畜生道的報通，在打瞌睡以後，它的正念失掉以後，它的神通力就失掉，就變現出這個龍的原形，就是一條很大的大蟒蛇。這個時候有一個獵人經過的時候就看：哇，這個蛇的皮真漂亮!

　　他拿這個刀子就切了它身體一塊的皮，把它剝起來。那麼這個獵人，在切這個大蟒蛇的身體的時候，當然蛇就驚嚇了，因為它很痛嘛!它想說：這個小人物，我要吐一口氣就把他給毒死了，但是它想：我這個時候發的菩提心，我受了這個八關齋戒，我要守住我的戒體、守住我的菩提心，所以它忍住了。忍住的時候呢，他這個獵人把這個皮切走了以後，這個時候這個龍就想要慢慢的爬到海邊，回到它的龍宮去療傷，但是它流了很多血，就招感很多的螞蟻來吃它的肉。這個時候它快到海邊的時候它又思考：如果我回到海邊去，那我身上這些螞蟻都得要死掉了，所以它就把身體就布施給這些螞蟻，然後發願：願我今生用血肉之軀來供養這些螞蟻，我來生成佛以後，用佛法的法味來度化他們。後來這些人就變成佛陀的這些子弟們。

　　那麼我們今天要說什麼事情?就是說當一個菩薩，在依止菩提心在修善法的時候，他的善法是怎麼樣呢?它是一貫的、它是互含互攝的。這個公案，本來是在讚嘆菩薩的持戒波羅蜜，但是你認為這個持戒當中，有沒有布施的功德?當然是有，它有施捨的心嘛!它有沒有忍辱的功德?當然也是有;它也有精進、也有禪定、也有智慧。

　　諸位你會看到，我們凡夫得果報的時候跟聖人在得果報不太一樣，我們凡夫得果報，它是片段的。你看有些人福報很大，他身體就不好;有些人可能身體很健康，但是相貌就醜陋。就是我們用攀緣心在修善業的時候，他得果報的時候，它是一碼歸一碼，一個果報歸一個果報……但是你看佛菩薩的功德一出現的時候：他要是莊嚴，他一定健康;他要健康，他也一定富貴。佛陀的功德，它是互含互攝的。

　　這樣講好了，佛陀的功德，這個果報一出現，菩薩的功德一出現的時候，是多元化的。因為他因地的時候他有菩提心的攝持，所以他每一個法都堅固的。也就是說他不像我們凡夫，修布施的時候，他就儘量發脾氣吧，是吧?他就只是在修布施嘛。但是菩薩，因為他在修菩提心的時候，他也會兼顧到持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以他得果報的時候，他不會帶有過失。它這個水果一旦成熟以後，它只有甜美的味道，沒有任何的雜毒。為什麼?

　　因為他有菩提心的攝持!

　　所以諸位，我們今天如果不發菩提心，你修六度的時候你很容易帶有攀緣心。攀緣心的時候，你一旦有因緣刺激你，你就容易起煩惱。所以你在修善業的時候一定夾雜煩惱，不是貪就是瞋，要不然就是高慢、就是嫉妒。這就是為什麼我們的果報，永遠充滿着殘缺，就是人生永遠不圓滿。