人類社會就是一場比賽。人一生下來就是運動員，不是參加體力比賽，是智力比賽,這很像馬拉松。體力馬拉松是有終點的，但智力馬拉松沒有，可是卻有個方向或目標,這個目標叫做“控制…”。在這個世界上，除了人就是物(包括動物)。人的最終願望是對周圍的人與物得到儘可能大的控制。對人的控制叫做“權”，對物的控制叫做“利”。權的大小，由級別、官銜來衡量；利的多少，由錢來衡量。有了對人的控制，就可以間接地得到一些對物的控制，如政治家可以利用權力來獲得一些物質利益。反之，有了對物的控制，也就間接地有了對人的控制,如有錢人出錢僱人為自己做工，服務。政治家也有對物的直接的控制，如政府的企業和財產，但這種控制不是絕對的，他們不可以明目張胆地把這些東西占為己有。而資本家的財產則完全是私人財產，他們擁有絕對的控制能力。研究人們如何通過相互控制而間接地得到對物的控制的學問叫做政治學；研究人們如何通過對物的控制來間接地得到對人的控制的學問叫做經濟學。美國心理學家馬斯洛（Abraham Maslow）說人的需要有七層，即：一，食物、水。二，安全。三，歸屬感、愛。四，自尊。五，求知慾。六，美、對稱。七，自我實現(Self-actualization)。人只有在較低層次的需要得到滿足之後，才會有下一個較高層次的需要。馬斯洛認為人的最高願望是達到“自我實現”，這個詞意義不明。我認為，人類生存的最終目的是控制一切存在的東西，也就是控制整個宇宙。在對事物有了相當控制之後，事物就變得“美”了。如人們認為今天的生活比昨天的美，也就是指他們今天的控制範圍比昨天的大，否則他們不會這麼說。求知慾是手段，其目的是控制。在控制一個事物之前，首先要了解它。如只有知道了原子結構，才可能控制原子能。人有兩隻眼睛，十個手指，這是自然選擇的結果。同樣，求知慾，控制欲也是千百萬年來生物進化的結果，那些缺少求知慾控制欲的猿人早已被淘汰了。所謂自尊，就是好勝心，好強。人們相互比，看誰得到的控制範圍大，這是人類社會發展的基本動力。社會性動物之所以是社會性的，之所以會群居，是因為有一個力量把他們聚集起來。把地球和月亮連在一起的力量叫萬有引力；把社會性動物連在一起的力量叫歸屬感、愛，這是群居動物的本能，是遺傳的。小孩子不用大人教就會交小朋友，沒有人交往，就會感到寂寞。在社會性動物之間，既有相互之間的吸引力(歸屬感、愛)，又有相互爭奪控制範圍的排斥力(恨)，即相互協作，又相互爭奪。協作增加群體的生存機會，爭奪、自私增加個體的生存機會，所以兩者都有存在的必要，都是千百萬年來自然選擇的結果。爭奪有時也有增加群體生存機會的作用，如兩頭雄鹿爭奪一群雌鹿，只有較強壯的雄鹿才能和雌鹿交配，這樣生下的後代就有較大的生存機會。

用通俗的話說，人類生存的目的就是爭權奪利。人類社會是一場比賽，或競爭。對於失敗者來說，競爭很殘酷，競爭者的精神高度緊張，並非所有的人都喜歡競爭。但如果你放棄競爭，別人,包括你的父母,就會說你是無能，被人瞧不起。所以我們每人生在這個社會，都被迫參與這場馬拉松。為什麼人類社會是場比賽呢？因為人有需要。人首先需要氧氣，其次是食物、水、衣服，還有房子、交通工具等等。除了氧氣之外，這些東西都不是免費的，都是有限的。人離了食物、水、衣服和房子就沒法生存，所以人就有不安全感，就有聚斂這些東西（財富）的欲望，這個欲望是沒有止境的。即使一個人擁有足夠他這一輩子所需要的財富，他還要為他的下一代着想，還要為他們聚斂財富。有限的財富加上無限的欲望，就是競爭。

在世上，有些人看來並不貪婪，對人和物並沒有多大的控制欲望，如和尚、傳教士。這是因為他們認為人有來世，他們想在來世上天堂，今世就犧牲一些。什麼叫天堂? 我認為，無非就是一個有無限控制力的地方。歸根結底，他們這些人還是要控制的，他們要控制他們的來世，因為他們相信有來世。對人有相當控制力的人叫政治家，對物有相當控制力的人叫資本家，對知識有相當控制力的人叫科學家，他們都是在智力馬拉松中跑在前面的人。