爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經？我等云何奉持？”

　　佛告須菩提：“是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？”

　　須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”

　　爾時，須菩提請問世尊：“應該怎樣給這部經命名？在座及未來世有緣者怎樣信受奉持呢？”世尊將這部經立名為《金剛般若波羅蜜經》，並咐囑應當以此經名而信奉受持。為什麼要用此名呢？因為佛陀所說的般若波羅蜜，並不是實有的般若波羅蜜，而在名相上稱之為般若波羅蜜。為根除對法相的實執，世尊又提問須菩提：“有沒有如來所說的法？”須菩提如實回答：“勝義中如來並未說過任何法。”

　　經典不同於論典，一次只講一個問題，經典有自己的特點，其含義就像珍寶倉庫一樣。珍寶庫里有金、銀、珊瑚等豐富多彩琳琅滿目的各種珍寶堆積在一起，取寶時，首先拿貴重的如意寶，再拿寶石、金、銀等。經典內容也如珍寶雜在一起，後來高僧大德作論典時，有必要將經典中的內容如取珍寶般次第歸納、結合在一起。佛弟子結集經藏時，並未像寫文章事先考慮次第順序，而是忠實匯錄佛與弟子的言行。此經所記錄的，是須菩提先提問題，然後佛陀說法，形式上是這樣。內容方面，佛經每一個問題都有凡夫難以揣度的不同密意。佛陀有目的為弟子們闡述，比如上面講身體像須彌山大，是針對某些對身體執著的弟子而言;又問世界是不是廣大，是針對於世界有實執的弟子而宣說。

　　對於命名的原因，久尼夏智大師認為：佛在世時外道也有多種相似的論典，為了與外道的論典區分開，使後學依經名入門研究修學，故而立名；若無名稱則無法趨入，所以將此經取名為《金剛經》。對於須菩提的提問，佛以其深廣如海的智慧結合眾生根基作了回答。凡夫人說話辦事大部分都是隨隨便便、恣情任性，小乘聖者有時也會有非語之說。《俱舍論》中舉例說，阿羅漢未如律觀察思維時，也會隨便亂說話，信口開河。不離等持時，阿羅漢的行為如法如律，可當他不注意的時候偶爾也會顛倒言行，有時還會哈哈大笑。但佛的一舉一動，一言一行皆為利益眾生，皆有不共的密意，如《四百論》中云：“諸佛所動作，都非無因緣，乃至出入息，亦為利有情。”

　　藏文此經之名與義淨法師譯名皆為《能斷金剛般若波羅蜜多經》，以此名令後學得以受持、讀誦、書寫。《大智度論》第四十五卷中云：“一切結使煩惱所不能動，譬如金剛山不為風所傾搖……諸蟲來齧，無所虧損，是名金剛心。”唐代的高僧大德謂“般若”是“智慧”，《六祖壇經》中云：“何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。”西國語指的是印度語，印度梵語“般若波羅蜜多”譯為漢文即“智慧到彼岸”。“到彼岸”有兩種解釋方法，即道智慧和果智慧。從道智慧方面而言，彼岸即是現在我們所修的般若波羅蜜多智慧，正在趨向果智慧；從佛地的果智慧而言，證悟般若實相就已經真實達到佛的智慧彼岸。般若類別又可以分三種或四種，印度法友論師的《現觀莊嚴論釋》云：般若分文字般若、自性般若、道般若、果般若。薩迦派果仁巴大師根據陳那論師的“智慧即無二，道文亦立名”，將般若分為道般若、文字般若、果般若三種，其中最究竟的果般若智能是秘密實相，道般若和文字般若是相似般若，雖然可以稱般若的名字，但不是最究竟的般若。薩迦派認為文字般若與道般若是一地到十地時菩薩相續中的智慧，故稱為相似般若，真正了義的實相般若是佛的圓滿智慧。宗喀巴大師在《現觀莊嚴論注釋•金鬘疏》中又將般若分為基般若、果般若、道般若和文字般若，其中道般若和文字般若是相似般若，果般若和基般若是實相般若。寧瑪派的華智仁波切在《現觀莊嚴論總義》中也如此分類。全知麥彭仁波切在《現觀莊嚴論釋》中隨印度法友論師的觀點而分類，並且認為不管依哪一種方式解釋般若之意，真正理解時，應知最究竟的般若就是佛果，是佛智慧所到達的了義涅槃境界。

　　世界上的邪門外道及無宗派者，根本不願意也無緣聽聞般若法門。有一部分內道信徒雖然已有緣聽聞，但對般若空性生起了怖畏和恐懼。只有那些因緣成熟，正處於道位者是般若空性的法器。所以在諸多經典中，為引導眾生捨棄邪執、趨入般若究竟境界，佛陀宣說了般若波羅蜜多。所謂的般若波羅蜜多，暫時在名言顯現前可以如是解釋，但是以勝義理論抉擇衡量時，般若波羅蜜多空性法無垢無淨，遠離染污迷亂無有任何相。如《華嚴經》云：“本性清淨，無染無亂。”在勝義諦中，般若度的是與非，暫時與究竟，到彼岸的分別都不存在；世俗角度萬法是緣起顯現，因此可以立名為般若波羅蜜多。為令成千上萬無量眾生到達最究竟的般若境界，證悟一切諸法本面空性，佛陀也顯示成道、轉法輪、涅槃等十二相。

　　所謂如來所說的法是否存在？前面已研究過，在此再述有不共的意義。因現前正在講第二轉法輪的般若空性——無相法門，佛陀用最究竟的智慧作衡量，諸法本來清淨，在名言中廣轉法輪等全部不成立。須菩提已完全證悟、理解佛法隱含的密意，因此以自己所理解的實相來回答：如來無所說法。《維摩詰經》云：從真正實相來說，如來所說的法無任何相狀，亦無任何所言，遠離諸相、無有染污。因此如果真正去執著如來所說的法則非究竟，如經中所云：“我已成如來，未說一字法。”而暫時針對眾生的不同根基，佛說種種的法以作引導，這觀待凡夫眾生全部可以承認為有。

　　“須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？”

　　須菩提言：“甚多，世尊！”

　　“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。”

　　世尊說：“須菩提，你是怎麼想的，三千大千世界的微塵是不是很多？”須菩提說：“微塵非常多。”佛告訴須菩提：“應當了知所有微塵，勝義中並非存在，只是名字上假立的微塵。如來也已經說過所謂的世界，並非實有世界，以不是世界的緣故可以立名為世界。”

　　此處以微塵和世界之間的差別來抉擇諸法空性。這些玄奧的義理對於不懂勝義和名言的人來講，就像不了解《心經》中“色即是空，空即是色”一樣，認為這是明顯的矛盾。眾所周知，三千大千世界有無量的微塵，在凡夫眾生的心識前無欺存在。在顯現方面也可以這樣承認：三千大千世界的一團泥土都有無數的微塵，整個大千世界的微塵數更是非常龐大，無法衡量。須菩提以阿羅漢的身份，故此時作了如是回答。依中觀見，小乘阿羅漢只證悟了人無我和部分法無我，而未通達無分微塵和無分剎那的空性，所以須菩提此處好像未了解佛的密意。對於世人而言，整個世界的微塵無處不在，周圍隨時有接觸微塵的機會。颳大風時，室內室外，鍋內、佛像上都有大量微塵現見，所以世人對微塵的常有執著非常嚴重。為使此執著染污消除，世尊說：從勝義中諦來觀察，無分微塵與眾生所見到的無數微塵一樣，都是名言假立，而非實質性具有微塵，無論無方微塵還是有方微塵都不成立。

　　微塵如果有東方，必須有東方的一分，但微塵如果可分，應不是無方分微塵，而成了有方分微塵。有方分微塵也不成立，因為有方分的就是因緣法，因緣法即是無常剎那變化的非實法，無實之故僅能成立微塵為無自性的顯現。《中觀四百論》亦云：“微若有東方，必有東方分，極微若有分，如何是極微？”未觀察時顯現有種種微塵，但詳細觀察後實際沒有任何微塵成立，因此世尊說：微塵實際上並不是真正的微塵，如果是真實恆常的微塵，則任何人不論怎樣以理觀察也破除不了，一定恆常實有存在，正因為微塵是眾生的迷亂顯現，非實有故，所以觀察可以破除這方面的實執。又云：“若實有所做，此法非能滅。”諸法本性空，而“非不空觀空”，了知此理可以破除人們對諸法的實有執著，將能取所取消於法界。

　　在顯現此境界之前，雖知諸法本空，因尚未滅盡二取故，緣起顯現不滅，微塵還是於己有害，如果微塵落到眼睛裡或火星碰到手時，還是會感受痛苦，還是不空。因此，二取未消於法界前，微塵還是依名言而存在，是名微塵即是此意。既然微塵是名言假立法，則由微塵組成的世界也就不是真正的世界。《華嚴經》云：“三千大千界，以無量因緣，乃成一切眾，起外此而別，非有世界耶？”或者說“一塵中有塵數剎”，一微塵中有微塵數之多的世界、剎土，若微塵真有本性存在，怎麼能容納如此不可計數的剎土？

　　以上抉擇了勝義中小到微塵，大到世界皆不存在，從而破除了眾生對大小事物的實有執著。以下破如來相之實有。

　　“須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？”

　　“不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。”

　　世尊問須菩提：“你是怎麼想的，能否以見佛陀三十二莊嚴身相而認為已見到真正的如來？”須菩提回答說：“世尊，不能以佛的三十二相見到如來，因為如來所說三十二相，以理觀察時，色法形成的肉身並不是如來的真相，只是在名言中以佛的頂髻、白毫等如來的色身標誌假名為三十二相。”

　　眾生無始以來流轉輪迴，其根本即是將五蘊假合的身體執著為我，由我執生起我所的執著，又由執著分別各異而形成各自不同習氣，因而不同眾生前顯現的境界也有差異。凡夫面前有各種不清淨的五蘊顯現，菩薩和聖者面前顯現的是清淨法相。外道本師見世尊具足十八種丑相，聖者迦葉看到世尊具有三十二相，八十隨好。一些見識淺薄者學了一些佛法未曾深解，便認為：佛經過多生累劫修積布施、持戒、忍辱等資糧形成種種功德，如四無畏、十力、十八不共法、三十二相應該不空，這是最殊勝了義不空的勝義法。就名言量而言，這種說法合乎情理，因為因緣和合時諸法皆可無欺顯現，並且確實存有清淨與不清淨的差別；但在勝義理觀察時，不僅不清淨的輪迴是空性，而且清淨的三十二相，如來藏光明也是無實有的空性法。因此佛特發此問，破除眾生無始劫以來執著勝義中有清淨佛身的非理習氣。三十二相在《大智度論》、《現觀莊嚴論》、《智者入門》、《中觀寶鬘論》中都有廣述，在此不一一介紹。在實相本面角度抉擇時，見三十二相併不是見真正的如來，法報化三身，佛陀自性具足，其中色身有化身和報身之分，化身又分各類。釋迦牟尼佛是殊勝化身，具足三十二相，然而此色相併非真正的善逝。《般若八千頌》云：“得色身者並非善逝，得法身者乃為善逝。”《大般若波羅蜜多經》云：“一切如來應正等覺，不可以色身見，夫如來者即是法身。善男子，如來法身即是諸法真如法界。”在還未清淨煩惱分別念的迷亂眾生前雖然可以顯現佛陀轉法輪等現象，但實相之諸佛法身不可思量，不可言說，無形無色，非實非虛，如《華嚴經》云：“諸佛法身不思議，無色無形無影像。”

“須菩提！若有善男子，善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！”

　　佛又說：“如果有善男子、善女人以恆河沙數身體和生命作大布施，功德當然非常殊勝，但如果有人念誦受持《金剛經》，甚至只受持四句偈，為別人解說，此功德較前功德更為殊勝。”

　　本經所述每種功德重點不同，此處是以身布施與法相比較。生命和身體布施是大布施，以身布施已屬難能可貴，以恆河沙數布施身命功德更不可思議，遠遠勝過本經前面兩次提到的以滿三千大千世界七寶布施之功德。往昔，世尊轉生為樂善好施的月光國王時，一婆羅門聞名而至，告訴他：“一切外物布施功德不是很大，以肉身作布施功德非常圓滿，你應該將身體布施給我。”後來月光菩薩在鹿野苑布施身體給婆羅門時，他說：“在這棵樹下，我已用身體布施供養過九百九十九次，這是第一千次。”

　　身布施的功德大，是因為眾生至愛者莫過於生命，但是這樣苦行的功德還是不如布施四句偈的功德。久尼夏智說：受持四句偈是從了義究竟通達其義而講，並不是指三心二意隨便念一念經，通達經義後為他人宣講才會有很大的功德。所謂的受持，分形象上的受持和真實受持兩種。形象受持即每天拿着經本，口頭表面念“一切有為法，如夢幻泡影”，分別念則胡思亂想，僅表面受持是影子的善法，這種功德不可能超過聖者千百次以身命布施的功德。真實的受持是完全通達內涵後傳授他人，六祖也說：一心念誦《金剛經》能斷我執，斷除妄想。於此藏漢大德所解不謀而合，因此應當了知若真正通達此經之義，則可以斷除人我執和法我執，斷除一切妄想，當下成佛，以此千劫身命布施比不上念誦這部經的功德大。如果有口無心地念一念，覺得比別人做大供養的功德殊勝，這是依文不依義的顛倒錯解。世尊為使更多眾生趣入此經，而以受持、通達、繕寫、如理作意等方便宣說。

　　現在不論在家還是出家人誦經時，很少有人對經義如理作意，甚至有人根本不懂得經義，這樣便不可能如理作意。如果不了知關鍵應通達般若法的本義，未真正通達真實內涵如理作意，只是表面上念經無疑不能圓滿獲得持經的功德。經文的受持作意有種種差別，自相續生起清淨心後，究竟通達經義極為重要。所以，受持經時應依教理通達經的本義，如法受持、如理作意才能自利利人。

　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“稀有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。”

　　這時，須菩提聽到此經及其功德，深深了悟了此經的密意，涕淚俱下，對佛陳白：“世尊！太稀有了，您所說的如此意義深妙的經典，我自從見道得慧眼以來，未聽聞過如此殊勝的法要。”

　　須菩提已深深了解般若的密意，所以熱淚盈盈。此處須菩提涕淚悲泣的原因有二：一方面聽聞此經及其不可思議的功德後了悟諸法實相，通達空性，遠離一切虛妄之相，從而內心深處生起極大歡喜，喜極而泣。如同空性法器的異生聽到空性時一樣，如《入中論》云：“若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身汗毛自動豎。”須菩提既是空性法的法器，也了達空性，所以聽聞後會有如此強烈的反應。另一方面，無始以來流轉六道輪迴，今日才以佛的恩德得聞並了悟此殊勝法要，雖自慶幸，但三界火宅中的老母有情並未通達此理，還為貪嗔痴三毒所束縛，在無邊的輪迴苦海中生死浮沉，無有盡頭，以此生起悲心而落淚。《佛子行》云：“無始時來慈我者，諸母若苦自何樂，是故為度無邊眾，發菩提心佛子行。”當時須菩提因對有情生起大悲心不能自禁以至悲淚橫流。佛法難聞，般若法更是難遇難求，如今在十幾億人口的泱泱大國中，大多數民眾根本無緣見聞，甚至有人毀謗焚燒《金剛經》，善良的人誰能抑制大悲的淚水！

　　空性法可使凡夫相續種下善根，斷除生死輪迴，遣除一切迷亂顯現，一般的法門則無有如是功德，所以須菩提感嘆此法稀有。藏文譯為“稀奇、稀有，稀有、稀奇”，玄奘大師譯為“甚奇稀有！世尊！最極稀有！善逝！”以表感嘆此經文非常殊勝前所未聞之意。

　　小乘得預流果時即可獲得慧眼，《俱舍》中詳細解釋了慧眼的功德。一般凡夫肉眼只能看色法，而聖者慧眼具有能見眾生的心、聽到眾生的聲音、辨別法與非法等諸多功德。須菩提從得到慧眼以來都未聽聞過如此意趣甚深的經典，由此可見，阿羅漢並未完全了解甚深空性。《宣說二諦經》云：經說聲緣微無我，如蟲食芥粒內空。又經云：聲聞所證空性如牛蹄跡中之水，菩薩所證空性如大海之水廣大。初發心菩薩雖然未證悟二無我空性，但由生如來法王家族，以菩提心及大悲力，亦能超勝一切久修梵行聲緣羅漢。嘎瑪拉希拉也認為，從此段經文可以推知聲聞緣覺並未通達一切最甚深究竟的空性。

　　“世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人，成就第一稀有功德。”

　　須菩提說：“如果有人聽到此經，生起極為清淨的信心，即能證悟諸法實相，應該知道此人已真正獲得了最殊勝稀有的成就。”

　　成辦了今生的瑣事以及名聞利養等並非稀有，了知般若功德殊勝，斷除疑惑染污的過失，生起清淨的信心，堪稱真正稀有。不見有一物可得，其相續一定會生起實相——即究竟了義的證悟境界，依信心生起清淨證悟即是真正稀有成就功德。

　　信心是一切道之來源，一切功德的來源。有清淨信心，則相續中一定會生起實相智慧，此人必定成就最稀有的功德。彌勒菩薩云：“唯有淨信心，證悟勝義諦。”《華嚴經》云：“信為道源功德母。”蓮花生大師說：“具有堅信得加持，若離疑心成所願。”

　　喇拉曲智仁波切說：世間人有一點財富覺得很了不起，其實沒什麼可自以為是的，在佛法上有證悟境界才是真正的了不起，這才是真正稀有的功德。因此修行人應時時觀察自心調伏煩惱，結交對上師三寶有清淨信心、有一定證悟境界的人為道友，才能獲得共不共的成就。有人認為自己已擁有世間成就和神通便忘乎所以，自視甚高，但這並不是成就，外道同樣也可以得到四禪五通。如果在自相續中對《金剛經》生起清淨信心，現前證悟諸法實相，才是真正的了不起，成就最稀有的功德。通過修學般若法門，通達甚深緣起性空，生起如六祖聞此經後所生的信心和所得的境界，這才是真正世間稀有。

　　“世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。”

　　“世尊，實相在勝義中即不是相，因而如來說在名言中假名為實相。”

　　藏譯和唐譯中，此句前具有“何以故”之文，即為什麼一個人證悟實相是第一稀有呢？因為實相，並非是真正有一實有的可執著之相，久尼夏智說：“無有任何相的境界才是真正的實相。”凡夫人經常為貪嗔痴束縛遮蔽，妄執諸法實有。真正有證悟境界的人對相狀不執著為相，了知不論有的相狀、無的相狀都非究竟之相，無有任何相狀才是實相。《大般若經》云：大菩薩行持般若波羅蜜多時，於諸法皆無相，無有憶念，無有作意。《中論》第五品云：“淺智見諸法，若有若無相，是則不能見，滅見安隱法。”淺薄之人見到諸法有相或無相，都不是真正見到實相。《中觀四百論》云：“愚夫妄分別，謂空等為常，智者依世間，亦不見此義。”中觀所講離八邊的境界，在勝義諦中遠離一切有無戲論，所有的相都不存在。《入中論》中云：“若有色無色，有為無為法，如是一切法，由彼性離空，變礙等無性，是為自相空。”《入菩薩行•智慧品》中云：“以析空性心，究彼空性時，若復究空智，應成無窮過。悟明所析空，理智無所依。無依故不生，說此即涅槃。”意為如果證悟了諸法無生無滅的大空本性，此時能分析的理智無有所依無有所緣，則能分析的理智也無從生起，如波濤入海，滅盡一切戲論即是涅槃實相。

　　“世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一稀有。”

　　“世尊，我現在聽聞這樣的經典，生起信心，理解其義受持此經不算難得稀有，最極稀有難得的是在末法五百年時，有人聽到這部經並且生起信解、受持，此人才是非常稀有難得。”

　　世尊在世時佛法非常興盛，而且是果法時期，修行人得果現象較多，聞法即證果者比比皆是。須菩提是釋迦牟尼佛眾多弟子中了悟空性正見的大弟子，無論從根基、時代哪方面觀察，他能聽聞空性法門並不算真正難得、稀有。另一方面，依嘎瑪拉希拉的觀點，聲聞僅證悟部分空性，因此須菩提當時聽聞這部經後所證悟的空性境界並未究竟，他對空性法的這種相遇並不感到很稀有。未來的菩薩們依此經完全證悟空性，確確實實令人感到難得稀有。禪宗大德經常把證悟分成解悟和證悟兩方面，解悟是理解方面的開悟，證悟是真正現見諸法實相，解悟常出現，而證悟則很困難。聲聞只是在理解方面有一些證相，而未證悟一切法的本來空性；而將來的大菩薩依般若法，得已完全證悟空性。小乘羅漢證悟的空性範圍很渺小，菩薩所證悟的範圍廣大無垠，《大般涅槃經》云：“須陀洹、斯陀含人，斷少分煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。”

　　佛在世時佛法昌盛，佛涅槃後五百年佛法也較為興盛，過此五百年以後，即成了末法，五百年實際不僅僅只表示五百年，還可以包括許多個五百年。對於佛法興盛和隱滅有不同的說法，有些經典說佛法有隱沒和興盛的時候，有些經典說真正的佛法並無有隱沒、毀滅的時候。當代高僧廣欽上人說：“佛法未衰微，人心確在衰危。”《時輪金剛》中說：所謂的佛法隱沒，只不過是在一個地方顯示滅盡，而真正度化眾生的佛法並不滅盡，就如同太陽日夜旋轉，光照一方時，其他的地方就會變成黑暗。佛法也是如此，在一個地方興盛後，因緣成熟又遷移到另一個地方。在究竟了義的實相中佛陀永遠不會有滅度，佛法也永遠無滅盡之時，顯宗中的一些了義經典如《不可思議經》中云：“佛陀無滅度，佛法恆住世。”《涅槃經》中也有如是宣說。末法五百年，如今許多道場裡依然保持聞思實修弘揚正法，說明所說末法五百年，只不過是在某些對境前顯示佛法的興盛和衰敗。

　　久尼夏智引用龍猛菩薩的教證云：“知此諸法空性已，一切業果依緣起，稀有又此極稀有，稀奇又此極稀奇。”佛在世時聽聞般若空性深義並非稀有，佛入涅槃後，末法時代五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）興盛之時，有人依此經深解般若義理真正證悟了空性，這種人才真正稀有。由於智慧見識的差異，世間人認為獲得名聲財富或地位非常稀有，有智者對此則不以為然。同樣，修密法者，六月成就也是稀有難得的，如法王如意寶在《勝利道歌》中云：“甚深光明大圓滿，僅聞詞句斷有根，六月修要得解脫，唯此銘刻於心中。”在末法時期如理如法行持的人越來越少，有人以上師三寶的加持，領受甘露法味，獲得了金剛般若波羅蜜多智慧，此為第一稀有。口頭上誇誇其談咬文嚼字無任何實義，使法入於心並獲得真實的證相確實是難得、稀有的功德。

　　“何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”

　　“為什麼呢？此人已無有我相、人相、眾生相、壽者相的相狀執著。”

　　三界眾生始終解不開煩惱的原因就是有我相，如果通過聞思修行獲得證悟，遠離四相則能擺脫輪迴的極大痛苦。有的人聽到般若法後當下斷除我執，有的人雖未當下斷除，但能通過數數聞思般若空性，逐漸減弱乃至斷盡我執。因此，般若空性法的功德不可思議。

　　四相可以用另一種方式解釋：對我的執著為我相；對其他人的執著為人相；除了人相以外，整個三千大千世界有多少眾生，類似的觀念是對眾生的執著，稱為眾生相；每個人對自己的壽命都很關心，這種對壽命的執著稱為壽者相。若徹悟空性法，則四相皆無。憨山大師緊扣經文解釋曰：“苟有能信者，則為第一稀有之人也，何以故？以此人能離四相故，然四相本是如如，了此即見法身矣。”為什麼這種人如此稀有呢？因為這種人已離開了四相，如理如實了知如來的本相，即本來的法身。

　　不過，僅口頭上說不執著破不了實執，喊破喉嚨也枉然，如果對空性以勝義理進一步深刻認識運用，自然會斷盡一切實執，證得解脫自在的這種境界。

　　“所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。”

　　“為什麼呢？因為諸法實相中我相不存在，人相、眾生相、壽者相也不存在。”

　　前文所述“後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一稀有”，因其已無有四相的執著作為立宗。此處“所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相”作為立宗推理的因，成立離四相諸法本性無相的中觀正見。《中觀四百論》云：“以一法空性，即一切空性。”從一法的空性，可以現見一切法的空性，可知無所謂我相，由無我相推知所謂的人相、眾生相、壽者相也不存在，四相全都是世俗中的名言假立，離一切戲論的勝義實相即是佛的智慧密意所在。六祖云：“無此四相，是名實相，即是佛心。”六祖作為大成就者其所言與一般人有所不同，其口訣言辭雖短，卻有不共的加持和教益。