老子是個半吊子----東海客廳論道家

余東海

【糾老】老子說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”東海曰：得道之謂德，積德而成仁，大仁而後義，大義而後禮。夫禮者，忠信之保障而制亂之關鍵也。反過來說，禮本於義，義本於仁。仁於人為性，於天為道。道即太一，故《禮運》說“禮本於太一”雲。

【糾老】儒道兩家皆有得於道，但對道體的證悟、對仁義的定義不同，即本體觀、道德觀同中有異，大同大異。老子“失道而後德”雲，將道德仁義禮都割裂開來了，失道何來德？失德何來仁？失仁哪有義？失義哪有禮？把禮視為“忠信之薄而亂之首”，對禮制的反感排斥形於辭色。殊不知，反掉了禮和禮的精神，別說回過頭來重得義仁德道，那將連善法都建立不起來，只能惡法悖天或無法無天，一切不可收拾。在儒家，仁性即是天性，仁德是徳之大者。仁統眾德，大則義禮智信勇，小則溫良恭儉讓，無不為仁德所覆蓋和包含。仁外無道，仁外無德。

【糾老】理學家幾乎無不闢佛道，二程擯之甚力，朱子尤為嚴厲，其對老子的批判見於《近思錄》和《語類》卷一二五。朱子認為老子學術和人品都有問題。有問老子可謂鄉愿否？朱子答：“老子不似鄉愿。鄉愿尚在倫理中行，那老子卻是出倫理之外。他自處得雖甚卑，不好聲，不好色，又不要做官，然其心卻是出於倫理之外。其說煞害事。如鄉愿便卻只是個無見識底好人，未害倫理在。”這是把老子看得還不如鄉愿。鄉愿只是無見識，老子則“害倫理”雲。朱子還抨擊老子不負責任，自私權詐，謂申韓“學本於黃老”雲。雖然略嫌苛刻，卻也不無道理，值得當今儒生參考。今儒固然不必再辟之，但過度贊可老子和道家，強為之辯，為之粉飾，亦非所宜，畢竟兩家立場觀點方法之區別甚大。

【糾老】說儒道一家，甚至說諸子百家一家，都沒問題。如馬一浮所說，諸子百家均為六藝所統攝，是從那個根本的源頭演化出來的。但必須明白，這是從源頭上說。故吾嘗言，論儒道兩家和諸子百家，須明其源流。自其源而言，都可以上溯到中道和六經，諸子百家皆一家；自其流而言，皆非中道，輕則離之，如道家雜家墨家陰陽家；重則叛之，如法家。離經叛道，此之謂也。關於老子和道家，馬一浮看得最準確。他認為，周秦諸子以道家為最高，道家之中又以老子為最高，而其流失亦以老子為最大。他指出儒道兩家之別：“老子病根所在只是外物，他真是個純客觀、大客觀的哲學，自己常立在萬物之表。若孔子之道則不然，物我一體，乃是將萬物攝歸到自己性分內，成物即是成己。故某常說：‘聖人之道，己外無物。’其視萬物猶自身也。”“今講老子流失，是要學者知道心術發源處，合下便當有擇。若趨向外物一邊，直饒汝聰明睿知到老子地位，其流弊不可勝言。”（《論老子流失》）

【糾老】“自己常立在萬物之表”正是老莊和道家的共同特性。聖人之道，己外無物；老子之道，己內無物，宇宙萬象包括人類社會，一切無非外物，連仁義禮智信都在道之外。這樣的道體觀一旦建立起來，必然強調絕聖棄智，絕仁棄義，絕學棄禮，以虛靜無為為最高宗旨。老子之道極高明卻未能道中庸，道家之所以與佛教一起被稱為出世法，原因在此。儒佛道於道皆有所得，但所得不同。道體四性中，道家得其主宰性超越性，未得其潛在性乾健性。所得不同即對道體的認證不同。道體之大象，陰陽一體，陰側重虛寂，陽側重生動。佛家證其空寂，道家證其虛靜。唯儒家圓證大象之全體，乾坤一體，陰陽合一。這才是真正的極高明，太極和中道的高明，至矣盡矣，蔑以加矣。

【糾老】老子說：“知者不言，言者不知。”又說“絕學無憂”云云，對語言文字和學問的輕蔑排斥溢於言表。這是老子道體觀的邏輯必然。老子於道，只知其超越一切，不知其大用無邊，不知人類文明包括語言文字和學問，無非道體的妙用。語言文字非道，卻是載道、傳道不可或缺的工具。儒家重訓詁，是對這個工具要求高嚴。六經無虛言，君子無戲言，是使用這個工具特別認真準確。孔子說我欲無言，這是感嘆於道體之超越，非語言文字和學問所能盡。但孔子一生孜孜不倦地教學和編撰六經，慎重於語文，恭敬於學問，就是深知大道必須仗語言文字流傳弘揚。此非老子所能知、所能媲也。

【糾老】程子謂老子權詐，朱子說老子心毒，都有苛責之嫌。仁義聖智，老子尚且以之為病，何況權詐居心不良，更為老子所不屑也。但若說老子思想冷並容易流於權詐，則沒問題。最擅長權詐的法家有兩個根源，一是荀子，一是老子。歷史上第一個解釋老子的學者是韓非，作有《解老》、《喻老》二篇。司馬遷在《史記》中將老子、韓非合傳，在“太史公曰”中認為莊子、申不害、韓非都原於老子。二程說：“老子之後有申韓，看申韓與老子甚懸絕，然其原乃自老子來。”蘇軾說：“老子之學，重於無為，輕於治天下，韓非得其輕天下之術，雖至殘忍刻薄。”老子輕天下，是其道體觀的必然結果。老子於道自有其真誠性，但與孔孟相比又頗遜色，誠意正心功夫嚴重不足。孟子和《中庸》都說，誠者天之道也，誠之者人之道。老子遠遠沒有誠到這個高度。荀子說莊子“蔽於天而不知人”，用在老子身上同樣合適。不知人是因為未能誠於人道而立足之，蔽於天是因為未能誠於天道而圓證之。老子論及人道和政治，常常不靠譜不着調，根源在此。注意，老莊反對仁義之道，可不是反對假仁假義和仁義的流弊，而是反對仁義本身。老眼相看，仁義禮智及知識學問，都不在其道之內，無非附贅懸疣而已。

【糾老】老子好說嬰兒和赤子，說“常德不離，復歸於嬰兒”，說“如嬰兒之未孩”，說“含德之厚比於赤子”，說“專氣致柔，能如嬰兒乎？”說“沌沌兮，如嬰兒之未孩”等，都是強調赤子之心的珍貴和重要，此與儒家相通。孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子•離婁下》）赤子之心純一無偽，為儒道兩家同重。然亦有別。大人之心通達萬變，通達大人之學和大人之道，不僅純一無偽而已。換言之，同樣是赤子之心，孩童和大人有別。孩童的赤子之心，基本靠不住。經過儒家教育，孩童才有望成長為君子；君子希聖希天，就可以繼續成長，上達聖賢境界。君子的赤子之心，基本靠得住；聖賢的赤子之心，絕對靠得住。此非老子所能知也。

【糾老】論道德，君子基本不退，聖賢絕對不退。聖賢的赤子之心，一成永成，永不敗壞，金剛不壞。就像黃金不會再退為礦石，熟飯不會再退為生米。孔子說見利思義、見危授命、久要不忘平生之言的成人，曾子說可以託孤寄命、臨大節不可奪的君子人，孟子說不移不淫不屈的大丈夫，雖無文王猶興的豪傑之士，都是道德不退的表現。這種成人、君子人、大丈夫和豪傑之士，古來中道上和儒門中特別多，道門中也有，多乎哉不多也。對於人道事業，道家善於冷眼旁觀，袖手遠觀。這是老子貴柔守弱、謙下無為、不先不爭、和光同塵等等思想的邏輯必然。孔子批判道家隱士“欲潔其身而亂大倫”和“與鳥獸同群”，如理如實，非苛責也。人道事業特別是政治事業還是要靠儒家，儒家最靠得住，也唯有儒家，才是中華文明的政治領航者和主要締造者，才是中華之心、民族之魂！

【糾老】儒道兩家同宗《易經》，但所得同中有異。《易經說卦》說：“立人之道曰仁與義。”將道德落實和建立在人道上。老子卻說“絕仁棄義”，將仁義從道德中剔除出去。康有為說：“老子之學，只偷得半部《易經》”，不無道理也。吾嘗言，老子是個半吊子。上不明乾元之健，下不明仁義之道，不上不下，非半吊子而何。半吊為一吊的半數，不滿串、不夠數的意思。老子不是無道，而是所得不成吊，故其言常常偏激而不着調。

【糾老】老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。”（《老子》第四十七章）這段話不盡合理，又不無道理。欲知天下，樹立正知正見和正確的立場觀點方法是關鍵。這裡一錯，全盤皆誤。當年加盟獨立中文筆會，發現不少會友，雖在美西生活已久，既不懂儒家，也不明美西，中西雙昧，一塌糊塗，一切糊塗，根本原因就是立場觀點方法錯誤。沒有正確的世界觀，跑遍全世界也是白跑。

【糾老】老子的話大多不準確，或多破綻，捉襟見肘；或有偏倚，東倒西歪。例如這句話：“後其身而身先，外其身而身存。”就不靠譜。蓋君子於身，該先則先，當仁不讓，該後則後，依禮而讓；該存則存，明哲保身，該外則外，殺身成仁，後其身不是為了身先，外其身不是為了身存。王船山批判老子是“持機械變詐以繳幸之祖”(《宋論》)固然過於嚴厲，並非空穴來風。老子本身非詐，但誠之功夫不足，其流弊和後學很容易滑向權詐之術。當心當心。

【糾老】“聖人無心，以百姓心為心。”老子這句話，用之於主權沒問題。主權領域，天聽自我民聽，天視自我民視，民意代表天意。但在治權教權領域，聖人卻不能以百姓心為心惟民是從，而要作之君作之師，君有君道師有師道，導之以德齊之以禮，最大程度地導良百姓心。

【糾老】老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”東海曰：大道廢，因為無仁義；有大偽，因為智不足；六親不和，因為無孝慈；國家昏亂，因為無忠臣。

【乾坤】乾道貴在陽剛，坤道重在柔順。坤文言說：“坤道其順乎，承天而時行。”又說：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。”講的都是柔順之德。老子說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”這也是坤得的特徵。之所以不敢為天下先，是因為地只能順承天而不能僭越天，坤應該厚德載物，但不能首出庶物。

【儒道】儒道兩家在修養方面既有不共法，亦有共法。寡慾就是兩家共同的修養要求。孟子說：“養心並善於寡慾。”（《孟子·盡心下》）老子也說：“見素抱樸，少私寡慾。”注意，寡慾是兩家原則要求，落實到具體修養功夫中，兩家的寡慾方法和節製程度又不同。儒家較寬，視正常的人慾為天理；道家從嚴，常從寡慾發展為絶欲，連正常的人慾也絕了。

【儒道】從容廳友言：“莊子批評儒家，有如禪師呵佛罵祖，表面斥之，實是幫助儒家澄清一些浮在表層的觀念，撥雲見日，從反面成全正面。不善讀的人只見到其呵佛罵祖，善讀的人從呵佛罵祖中看出真意。”東海曰：這是對莊子的美化粉飾。莊子妄批孔子和儒家，似是而非，混淆是非，流弊深重，最方便被反儒勢力和邪惡勢力所利用。對於中華文明，歷代道家未盡輔襄之力，時有牴牾之舉。莊子有責焉。子曰：“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”莊子於天命，知之而有弊，蔽於坤而不知乾，《莊子》一書充滿狎大人、侮聖言的言論。對於莊子和老子、道家的錯誤，程朱陸王和王船山熊十力等等歷代聖賢大儒各有揭批，茲不詳論。

【曲成】儒道兩家都講曲，但同中有異。首先是曲的“地位”不同。道家貴曲。《老子》言“曲則全，枉則直”，將曲直接等於全；儒家貴直貴誠，《中庸》把至誠放在第一位，“其次致曲”。曲是下位法，曲中必須有誠，“曲能有誠”，曲是為了求全，為了更好地盡誠，為了“曲成萬物而不遺”。其次，兩家之曲，涵義有異。儒家的曲不是枉曲，而涵曲折、委曲、細緻之義。

【宗教】論禮，姑且承認孔子曾學於老子；論道，則老子遠遜於孔子。但老莊及其徒子徒孫都原則缺乏自知之明，妄自尊大地充當老師。佛教徒也一樣，自以為比儒家高明，即使尊孔尊儒，也是居高臨下的，比如說孔子是儒童菩薩。與其說是尊重，不如說是貶低。

【有無】朱熹說：“易不言有無。老子言有生於無，便不是。”（《朱子語類》）張載說：“大易不言有無，言有無，諸子之陋也。”（《橫集易說》）王夫之在為張載此語作注說：“明有所以為明，幽有所以為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也。老莊之徒，於所不能見聞而決言之曰無，陋甚矣。《易》以乾之六陽、坤之六陰大備，而錯綜以成變化為體，故乾非無陰，陰處於幽也；坤非無陽，陽處於幽也；剝、復之陽非少，夬、姤之陰非微，幽以為縕，明以為表也。”（《張子正蒙注》）

【工具】美國詩人羅伯特·弗羅斯特有一句名言：“詩是翻譯時丟失的東西。”詩不可譯論，與道不可道論異曲同工。老子的“道可道，非常道”，用羅伯特的話說，就是“道是說出來時丟失的東西”。兩者都很深刻，又都是片面的、偏激的深刻，非中論也。詩要原汁原味翻譯，固然不可能，但高明的翻譯，還是能夠一定程度低傳達詩之意義的。同樣道理，語言文字屬於形而下之器，自有局限性，難以完全傳達形而上之道，但實證道體的高明之士，還是能夠一定程度低傳達道之大意的。語言文字不失為傳道的基本工具和最佳工具。

【不道】老子說：“物壯則老，是謂不道，不道早已。”（《老子·第三十章》）事物強大就會衰老，這就叫不道，不道就會很快地死亡。《老子》第五十五章也有同樣的話。物壯則老，自然規律，並非不道。但“不道早已”這個觀點正確。不道，不合道，無道，背天逆理，不仁不義。論概率，仁者壽，不仁者不壽，不道的東西會很快滅亡。特代為改正：心邪則惡，是謂不道，不道早已。

【忌詐】兵不厭詐，政不可不厭詐，政治最忌險詐。在政治上，一味玩老子的柔道，奉行“將欲取之，必故與之”之類技術，極易自誤，遲早玩死自己，唐代宗就是殷鑑。關於唐代宗之陰險和失策，王夫之在《讀通鑑論-代宗》中有一篇專論頗為精彩，錄此共賞。王夫之說：

“代宗委權以驕藩鎮，而天下瓦解。其柔弱寬縱也，人具知之；抑豈知其失也，非徒柔弱不自振之過哉？惟握深險之機以與天下相劘相制，而一人之機，固不足以敵天下也。代宗之機，得之於老氏。老氏曰：“將欲取之，必固與之。”“天下之至柔，馳騁天下之至剛。”此至險之機也，而代宗以之。固為寬弱以極悍戾者之驕縱，驕縱已極，人神共憤，而因加之殺戮也不難，將自以為善制奸慝而必死於其手。乃天下習知其術，而受其與、不聽其取；乘弱制之以不復剛，終處於無何而權以倒持。安足以馳騁哉？自敝而已矣。

“李輔國惡已極而殺矣，程元振惡已極而流矣，魚朝恩惡已極而誅之俄頃矣；假手元載以殺朝恩，復縱元載以極其惡，而載又族矣。當其姑為隱忍，則輔國繇三公而王，唯其志也；程元振位驃騎，激怒群情，挫抑汾陽，唯其志也；魚朝恩總禁兵，判國學，隸視宰相，發汾陽之墓，鉗制朝政，唯其志也；然猶曰宦官已掌禁軍，有不測之防，弗能驟計也。元載以一書生，貪猥無狀，自可折筆以鞭笞之者；乃顏真卿為之坐貶，楊綰為之左遷，李少良為之杖死，且寄鄴侯於江外，一唯其荼毒而莫之禁。其處心積慮，欲甘心於載者已非旦夕，且必俟其惡盈而後殮，使害已播於天下，乃以快刑殺於俄頃。凡誅四肘腋之臣，皆以老氏之深機圖之，而藉口以號於天下曰：吾非忍殺之也，彼自殺而我因之也。亦險矣哉！

“夫四奸者，依附左右，弗難制者也；不若是而誅殛之也有餘，即若是而誅殛之也，亦弗能抗也；故代宗得以用其機而終投其阱。乃怙此以為協持天下之具，餌藩鎮而徐圖之，則愚甚矣。

“來不臣已著，舉天下以討一隅，易矣；而餌之以宰相，誣之以通賊，然後殺之。僕固懷恩已反，勢且潰敗，而猶為哀矜之說以恤之。於是梟雄之帥，皆測其險詐，即乘其假借之術，淫威既得而不復可制。故懷恩受副元帥而後叛，田承嗣受平章事而終不人朝，李零曜、崔旰、朱希彩、李正已、李寶臣皆姑受其牢籠而終逸於柙阱。一人之險，何足以勝天下戰？徒寬總之而莫之能收。故曰其愚尤甚也。

元戰死，晉楊綰而任之，意且與綰深謀制群雄而快其夙恨，綰早卒，乃戰意而廢然返耳；藉其不然，誅夷行於一方，則四方愈為搖動。然而無慮也，元載殺朝恩而帷蓋之恩不保，綰雖忠，亦必慮及於此，以自慮於不才之散術，挾詐之主，未有敢興深謀者也。信乎老氏翕張取與這術，適以自數，孰謂漢文几杖賜吳之智為能制吳之死命乎？帝王之誅賞，奉天無私，猶寒暑之不相貸也，邪說興，詖行逞，此以為術，而天下之亂日生，可勿戒興？”

【史眼】司馬遷之父司馬談是道家，可稱為道門雜家。其論六家要旨，皆不得其正，更不明儒理。他說：“儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。”這也太小看儒家了，全不明內聖之道和易簡之理。他又將儒道兩家對比，說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。”東海曰：這兩段話尊道貶儒的思想傾向太明顯了，太不符合兩家事實了。一句話破之：道家無外王之大用，配不上這樣的讚揚；儒家有垂拱之無為，不接受這樣的批評。

【三家】斯里蘭卡中國留學僧會秘書長釋妙旨說：“儒家思想，解決人與人的關係問題；道家思想，解決人與自然的關係；而人自己與自己的關係，自己靈魂生老病死的關懷問題，是一個空白，而佛教的傳入，恰恰填補了這一空白。”東海曰：儒家關懷追求四重關係和諧：人與人、人與社會、人與自然萬物、自己與自己的和諧。自己與自己的和諧，即身心的和諧和安頓。儒家自有終極關懷之誠和安心立命之法。可以說兩種法門各有千秋，不能說佛教填補儒家空白。

【諸子】諸子之學，有好有壞，參差不齊，但品質最好，也有不足，兵家農家，技術之道；老子莊子，根基不正；楊朱墨學，偏差嚴重。至於秦法家，純屬邪道。其實，諸子百家無不根源於六經，它們中的好東西，無非吾儒故物。而吾儒的好東西，恰是它們所匱缺者。論意識形態，沒有任何一家可與儒家媲美，沒有任何一家可用來治國理政。而儒家為政，諸子百家皆可自由發展，兵家農家這些技術之道，更可為儒家所用。

【史眼】世衰道微、邪說泛濫之時，道及中道和王道的高處，不僅市井小人，即使三界精英亦不樂聽聞，會自以為是或自動退離。如老子、接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人等等高人們，對孔子無不如是。《論語·微子》記載楚狂接輿歌而過孔子。孔子下車，欲與之言而不得與言。朱子《論語集注》認為，接輿是知道尊孔而思想趨向不同者，孔子下車欲告之以出處之意，而接輿自以為是,故不欲聞而避之。這個場景令吾想起佛陀法華會上五百羅漢離席。孔孟周遊列國而不得其位，可悲的是各國諸侯和那個時代；屢遇高士而不得與言，可悲的是那些高士們。

【天道】對於天道而言，君子都是孝子，聖賢是大孝子，孔子是最大的孝子。佛子老子為不肖子。瀟湘廳友稱佛子為棄子，老子為逆子，似乎過了，言重了。佛老有得乎道，未得其全；有孝於天，未得其正，故孝心未盡。但不能說他們為天所棄、與天為逆。棄子逆子之稱，邪教當之可也。

2023-2-17余東海集於青秀山下獨樂齋首發於東海客廳二號公眾號