一、《共產黨宣言》之前社會主義學說的簡要發展史

大家知道，“社會主義”概念並不始自於馬克思、恩格斯，當資本主義作為封建主義的否定因素開始了它的發展時，它當時代表了歷史發展的方向，促進了生產力的發展，但資本主義社會畢竟是用一種新的剝削方式取代另一種剝削方式的階級壓迫社會，因此在資產階級反對封建貴族的鬥爭中，也始終伴隨無產階級和勞動人民反對資本主義的鬥爭。這種鬥爭反映在思想領域，就出現了反對資本主義的新的一種社會思潮即“社會主義”。“社會主義”一詞的詞根源自拉丁語sociare（社會），意指聯合或共享。當“社會”一詞後加上後綴“主義”形成“社會主義”概念時，意指由獨立個體的人之間組成的社會成員之間應該擁有公平、平等的權利和地位。“社會主義”概念始自於資本主義社會發展初期，資產階級思想家儘管把他們所建立的資本主義社會稱之為“公平、平等”的社會，但許多人發現了這個社會仍然存在剝削、壓迫和不公平現象，於是主張建立新的社會制度取代資本主義社會，並把這種新的社會制度就稱之為“社會主義”。因此“社會主義”概念的產生就是資本主義社會內部成長起來的否定因素，這種否定因素的特點就是“公有制”。這種進步的“社會主義”思潮在歐洲經歷了三個階段即：第一階段英國人莫爾（烏托邦）、意大利人康帕內拉（太陽城），第二階段為法國人摩萊里和馬布利等。以第三個階段有19世紀歐洲著名的三大空想社會主義者歐文、付立葉、聖西門等，他們把公有制與私有制的對立作為區別是否是社會主義的最顯著的特徵。這是這種空想社會主義思潮的最突出的成就。但是他們有這樣幾個缺陷：一是這種這種社會主義反對資本主義的思想武器仍然是照搬資產階級反封建的理性原則即“自由、平等、博愛”。 二是他們沒有把公有制為特徵的社會主義看做是歷史發展規律的產物，而看做“理性原則”主觀推導和構造的產物。三是他們主張這種社會主義的實現靠思想家個人的實驗，而非無產階級的階級鬥爭。他們把自己置身於工人階級鬥爭之外，不支持甚至強烈反對當時英、法、德已經爆發的三大工人運動。此外，當時社會上還存在一種“共產主義”思想，他們主張要根本改造社會，要關注和參加工人階級的階級鬥爭。這些人自稱為“共產主義者”，如法國人卡貝的“共產主義”，德國的魏特林的“共產主義”等。如果說，上述幾種“社會主義”、“共產主義”思想還有一些進步作用，那麼同時還有幾種“社會主義”思想也在批判和否定資本主義。這就是《宣言》第三章中批判的反動的社會主義、資產階級、小資產階級的社會主義等。他們對社會主義、共產主義的解讀不同。馬克思恩格斯創立唯物史觀的過程中，就開始批判形形色色的社會主義，繼承了空想社會主義的合理因素，主張社會主義與資本主義的根本區別就是所有制問題。《共產黨宣言》就是在以往的“社會主義”發展到這種狀況下對“科學社會主義”做了較為系統深入的闡發。


二、《共產黨宣言》中的科學社會主義思想



1、科學社會主義是對資本主義經濟關係和階級鬥爭狀況研究的結果

馬克思恩格斯寫作《宣言》時，儘管對“社會主義”學派的認識不同但認為他們都是資產階級的運動，而空想共產主義儘管也有“空想”成分，但認為他們是工人階級的運動，因此馬克思恩格斯在用什麼名稱稱自己的學說時，就採用了“共產主義”。因此把“正義者同盟”改名為“共產主義同盟”，把《宣言》稱之為《共產主義宣言》。但《宣言》之後，馬克思恩格斯沒有絕對否定“社會主義”概念，幾次肯定“社會主義”，尤其是恩格斯1876年針對杜林的“社會主義”時，也把自己的學說稱之為“社會主義”，但主要強調科學社會主義與“空想社會主義”的對立。馬克思1875年寫的《哥達綱領批判》一書中，把共產主義區分為高級階段和低級階段（或者說是第一階段）。這個“是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各個方面，在經濟、道德和精神方面都還帶着它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第304頁）後來列寧就把低級階段稱之為“社會主義”。我們在稱《宣言》基本思想時可以用“共產主義學說”稱呼之，也可以用“科學社會主義”稱呼之。

馬克思主義以前的社會主義的理論基礎是唯心史觀，他們做的“社會主義”的結論都是依靠人的理性原則理論上推導出來的。馬克思恩格斯強調，社會存在決定社會意識。社會主義的理論應該是對社會存在研究的結果。因此，《宣言》最重要的內容就是闡述科學社會主義如何是對社會歷史發展規律對資本主義現狀特別是資本主義的經濟關係研究的結果。整個第一章就是研究客觀規律和客觀經濟關係。第一章講了三個問題：一是自原始社會以來一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。階級鬥爭是階級社會歷史發展的直接動力。過去的各個歷史時代，階級對立和階級鬥爭各有特點。資本主義社會，階級對立簡單化了，整個社會分裂為兩大敵對陣營和對立階級：資產階級和無產階級。二是考察了資產階級的產生、發展和歷史作用，揭示了資本主義必然滅亡的規律。指出現代資產階級和資本主義是生產方式和交換方式的一系列變革的產物，是社會基本矛盾特別是生產力和生產關係矛盾運動的結果。闡發資產階級的歷史作用。但資本主義社會是一種私有制代替另一種私有制，進行着與封建社會類似的運動。它推動了生產力的發展，但隨着生產力的進一步發展，資本主義社會的基本矛盾即生產社會性和私人占有性之間的矛盾越來越尖銳，最終導致資本主義的必然滅亡。 三是闡明無產階級的產生及其歷史使命。無產階級是隨着資產階級的產生和發展而形成和發展起來的。無產階級一產生，就開始了反對資產階級的階級鬥爭。。在資本主義社會中同資產階級對立的一切階級中，無產階級是真正革命的階級，它能夠擔負起推翻資產階級，消滅私有制的偉大的歷史使命。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動；無產階級生活在社會最下層，不炸毀社會的整個上層，就不能改變自己的社會地位。無產階級要用暴力推翻資產階級而建立自己的統治。第一章的結論是資產階級的滅亡和無產階級的勝利不可避免。

第一章的內容極其重要，它說明馬克思恩格斯的社會主義不是主觀推論和純粹理論演繹出來的，而是建立在歷史發展規律和社會現狀基礎上的。恩格斯寫的《反杜林論》一書中講：“現代社會主義，就其內容來說，首先是對現代社會中普遍存在的有財產者和無財產者之間、資本家和僱傭工人之間的階級對立以及生產中普遍存在的無政府狀態這兩個方面進行考察的結果。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第355頁）“現代社會主義不過是這種實際衝突在思想上的反映，是它在頭腦中、首先是在那個直接吃到它的苦頭的階級即工人階級的頭腦中的觀念的反映。”（同上，第619頁）他還說，我們對三大工人運動的研究，發現了唯物史觀。又運用這種唯物史觀研究資本主義的經濟關係。“可是，以往的社會主義同這種唯物主義歷史觀是不相容的，……以往的社會主義固然批判了現存的資本主義生產方式及其後果，但是，它不能說明這個生產方式，因而也就制服不了這個生產方式；它只能簡單地把它當作壞東西拋棄掉。但是，問題在於：一方面應當說明資本主義生產方式的歷史聯繫和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性，另一方面應當揭露這種生產方式的一直還隱蔽着的內在性質，因為以往的批判與其說是針對事物的進程本身，不如說是針對有害的後果。這已經由於剩餘價值的發現而完成了。已經證明，無償勞動的占有是資本主義生產方式和通過這種生產方式對工人進行的剝削的基本形式；即使資本家按照勞動力作為商品在商品市場上所具有的全部價值來購買他的工人的勞動力，他從這種勞動力榨取的價值仍然比他為這種勞動力付出的多；這種剩餘價值歸根到底構成了有產階級手中日益增加的資本量由以積累起來的價值量。

這樣就說明了資本主義生產和資本生產的過程。這兩個偉大的發現——唯物主義歷史觀和通過剩餘價值揭開資本主義生產的秘密，都應當歸功於馬克思。由於這些發現，社會主義變成了科學，現在首先要做的是對這門科學的一切細節和聯繫作進一步的探討。”《同上，第365—366頁》

1、社會主義的本質是生產資料的社會主義公有制

《宣言》第二章是在第一章的基礎上，講如何實現社會主義？《宣言》認為，社會主義要廢除先前存在的所有制關係，但這不是共產主義所獨具的特徵。一切所有制關係都經歷了經常的歷史更替、經常的歷史變更。例如，法國革命廢除了封建的所有制，代之以資產階級的所有制。共產主義的特徵並不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。但是，“現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最後而又最完備的表現。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第286頁），注意，《宣言》這裡明確指出，資本主義所有制是人類私有製發展的“最後而又最完備的表現”，所有共產主義不可能是是用一種私有製取代資本主義私有制，而是徹底消滅私有制。《宣言》中就講了一句大家最熟悉的一句話就是“從這個意義上說，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”（同上，第286頁）《宣言》中沒有任何一句話可以代替這句話，它最精煉、最準確、最深刻地凝練了“共產主義”、“科學社會主義”或“共產黨人”的靈魂、精髓。它也是社會主義的本質。因為馬克思主義的全部理論問題都同所有制有關係，第四章講到：“在所有這些運動中，他們都強調所有制問題是運動的基本問題，不管這個問題的發展程度怎樣。”（同上，第307頁）所有制，就是生產資料歸誰所有。歸私人所有，就是私有制，歸社會所有，就是公有制。社會主義和奴隸社會、封建社會、資本主義社會的根本區別就是生產資料歸私有還是社會所有。共產主義者認為，人類社會所有的罪惡的深層次的根源就是私有制。社會主義、共產主義的含義就是要消滅私有制。

  2、《宣言》寫作之前，恩格斯曾經起草過兩個共產主義的綱領“草案”。

一個是《共產主義信條草案》（1847年6月），另一個是《共產主義原理》（同年11月），其中也談到了到了社會主義、共產主義的含義。如《草案》第三個問題是“如何實現共產主義目標？”“答：消滅私有制，代之以財產公有。”《共產主義原理》中第14個問題中說：“因此私有制也必須廢除，而代之以共同使用全部生產工具和按照共同的協議來分配全部產品，即所謂財產共有。廢除私有制甚至是工業發展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。所以共產主義者完全正確地強調廢除私有制是自己的主要要求。”（同上，第237—238頁）。恩格斯還認為，由於大工業的發展，產生了空前大規模的資本和生產力，並且具備了能在短時期內無限提高這些生產力的手段。生產力集中在少數資產者手裡，而廣大人民群眾越來越變成無產者，資產者的財富越增加，無產者的境遇就越悲慘和難以忍受。所以恩格斯說。這種強大的、容易增長的生產力，已經發展到私有制和資產者遠遠不能駕馭的程度，以致經常引起社會制度極其劇烈的震盪。“只有這時廢除私有制才不僅可能，甚至完全必要。”（同上，第238頁）

馬克思恩格斯合寫的1882年俄文版《序言》中說：“《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。”（同上，第251頁)。馬克思恩格斯1850年告共產主義同盟書中說：“對我們說來，問題不在於改變私有制，而只在於消滅私有制，不在於掩蓋階級對立，而在於消滅階級，不在於改良現存社會，而在於建立新社會。”（同上，第368頁，）馬克思1850年寫的《1848年到1850年的法蘭西階級鬥爭》第二章中講到：“但是勞動權就是支配資本的權力，支配資本的權力就是占有生產資料，使生產資料受聯合起來的工人階級支配，也就是消滅僱傭勞動、資本及其相互間的關係。（同上，第409頁）

3、社會主義的實現是依靠無產階級的階級鬥爭和無產階級專政

《宣言》中闡述實現社會主義，一是要依靠物質手段階級鬥爭。無產者只有廢除自己的現存的占有方式，從而廢除全部現存的占有方式，才能取得社會生產力。無產者沒有什麼自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。……無產階級，現今社會的最下層，如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來。二是要依靠的物質力量是人民群眾。過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動。三是要依靠無產階級專政，爭得民主。工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主。四是沒收私人資本，建立生產資料公有制。五是發展生產力。無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手裡，並且儘可能快地增加生產力的總量。

4、社會主義的實現要依靠科學理論的指導和無產階級政黨的領導

《宣言》中在闡明“兩個必然”之後，就是講了“無產者和共產黨人”，說明無產階級的階級鬥爭從自在階段發展到自為階段必須要組織起來，要有無產階級政黨的領導。那麼實際就是無產階級政黨，政黨的性質、特點、綱領究竟是什麼呢？第二章一開始就講了這些問題。

“政黨”也是人類社會的一種歷史現象。但它的產生不是私有制和階級對立產生之後，而是階級社會發展到封建社會末期，伴隨着資產階級反對封建主義的鬥爭實踐中產生的社會現象。人類社會最早出現的現代意義的政黨是資產階級革命奪取政權後的產物，也就是英國17世紀70年代新興資產階級與封建貴族階級如此尖銳激烈的鬥爭期間，出現了代表新興資產階級利益的“輝格黨”和代表封建舊貴族階級利益的“托利黨”。“政黨”的最典型特徵是其鮮明的階級性，其次它主要是圍繞政治權力而進行的活動，它不是公司，也不是企業。當資產階級反對封建貴族的階級鬥爭逐步取得最終勝利的時候，無產階級和資產階級的矛盾、鬥爭也逐漸顯露和激烈起來。於是就產生了代表無產階級根本利益的無產階級政黨如英國的憲章派、流亡到法國的德國《正義者同盟》等。馬克思恩格斯把《正義者同盟》改名為《共產主義同盟》後，就界定了無產階級政黨的階級性和綱領。

共產黨同其它工人政黨一樣，是無產階級的政黨，它代表整個無產階級的利益，“沒有同整個無產階級的利益不同的利益。”，不提出自己的特殊的利益。共產黨也有與其它無產階級政黨不同的地方，主要是：堅持無產階級國際主義原則，堅持目前利益服從長遠利益，局部利益服從整體利益。由無產階級中最先進的成員和最堅決的部分所組成。宣言特別強調無產階級政黨要有科學理論指導。有科學的共產主義理論所指導。共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級鬥爭、我們眼前的歷史運動的真實關係的一般表述。

這裡實際是講到黨的領導和指導思想的關係。二者缺一不可。毛主席說，領導我們事業的核心力量是中國共產黨，指導我們思想的理論基礎是馬克思列寧主義。馬克思主義的指導地位是黨的領導的靈魂、精髓。馬克思列寧主義理論與實踐相結合就形成黨的正確的思想政治路線。當前在這這一問題的錯誤傾向，一是改革開放初期，把黨的領導與具體工作割裂開來，黨政分開。實質是不同程度地取消黨的領導。18大之後，非常突出強調黨的組織領導，但對黨的靈魂、精髓講得較少，甚至不講。在總結我們黨100年的成功經驗時，只講“黨的領導”，不講“思想政治路線正確與否是決定一切的”，實際就是離開科學的指導思想片面誇大黨的組織形式的領導，同時又不講黨的無產階級屬性，只講黨的人民性、純潔性、先進性。這些觀點筆者認為是不正確的。

5、社會主義發展經濟要依靠計劃經濟體制

唯物史觀強調生產力是社會歷史發展的最終決定因素。哪一個國家、民族、政權不發展生產不可能存在下去。無產階級奪取政權，建立無產階級專政之後，當然也必須發展生產力。《宣言》中說，無產階級奪取政權把生產資料掌握在國家和人民手中之後，要儘快地發展生產力。蘇聯十月革命後、新中國成立後，都是拿出極大力量發展生產力。原蘇聯在短短幾十年成長為與美國平起平坐的超級大國，中國迅速成長為屹立在世界東方的歷史巨人，說明以毛主席我首的中國共產黨一直按照《宣言》的基本觀點發展生產力。但不是照搬西方國家發展生產力的方式，不是按照私有制的方式，不是按照市場經濟的模式發展經濟，而是在公有制條件下有計劃按比例的發展經濟。這在《共產黨宣言》中也講得清清楚楚。如恩格斯的《共產主義原理》一文中講：“由於社會將剝奪私人資本家對一切生產力和交換手段的支配權以及他們對產品的交換和分配權，由於社會將按照根據實有資源和整個社會需要而制定的計劃來管理這一切，所以同現在的大工業管理制度相聯繫的一切有害的後果，將首先被消除。”（同上，241——242頁）“由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。”（同上，第243頁）“由社會全體成員組成的共同聯合體來共同地和有計劃地利用生產力；把生產發展到能夠滿足所有人的需要的規模；結束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產業教育、變換工種、所有人共同享受大家創造出來的福利，通過城鄉的融合，使社會全體成員的才能得到全面發展；——這就是廢除私有制的主要結果。”（同上，第243頁）《宣言》第二章中說：“按照總的計劃增加國家工廠和生產工具，開墾荒地和改良土壤。”（同上，第294頁）恩格斯《反杜林論》第三編《社會主義》中說：“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第633頁）

6、對形形色色攻擊和否定“消滅私有制”謬論的批判

《宣言》第二章第二部分對形形色色的攻擊和否定“消滅私有制”的荒謬觀點進行了系統的批判。包括七方面的謬論即“消滅私有制”就是消滅個人的一切財產、消滅個性與自由、消滅私有制就是會助長懶惰之風，消滅私有制就是消滅教育、消滅家庭、實行公妻，消滅私有制就是消滅祖國和民族。共產黨人要廢除哲學、宗教、道德、法、自由、正義等永恆真理。《宣言》針對這些謬論進行了嚴厲的批判。（詳見拙文《<共產黨宣言>如何批駁資產階級攻擊“消滅私有制”的謬論的》）

資產階級在上述攻擊共產黨人的謬論中主要是圍繞要消滅私有制和私有觀念這兩個方面展開的。對這場爭論，《宣言》總結說：“共產主義就是同傳統的所有制實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第293頁）這兩個“徹底決裂”高度概括了共產主義革命在社會經濟方面和精神方面的歷史任務，同時也深刻體現了共產黨人的革命精神。

7、批判形形色色的所謂“社會主義”的錯誤思潮

《宣言》第三章 《社會主義的和共產主義的文獻》就是批判形形色色的“社會主義”，劃清科學社會主義或者說“共產主義”與其根本區別。這一章分為三節。

第一節是批判“反動的社會主義”，它又包括封建社會主義、小資產階級社會主義、德國的“真正”社會主義。封建社會主義產生於19世紀30年代的英國和法國，是封建勢力打着“社會主義”的旗號，偽裝同情工人階級，寫一些批判、攻擊資產階級的文章，主張倒退到封建主義的剝削方式。小資產階級的社會主義是在資本主義發展進程中存在着一個搖擺於資產階級和無產階級之間的小資產階級，他們感到資本主義對自己的威脅，引發對資本主義的不滿，由此導致這些人站在小資產階級的立場上批判資本主義制度，力圖保存過去的經濟地位和生活條件。德國的或“真正的”社會主義是德國小資產階級用德國的唯心主義、人道主義哲學詞句去解釋法國空想社會主義的思想，用“人的本質的利益”和“愛”等人道主義的詞句代替階級利益和階級鬥爭。他們一方面詛咒資產階級的經濟、政治及各種觀念，同時恐嚇群眾，宣揚人民群眾參加資產階級運動會失掉一切。這種社會主義的實質是維護封建專制制度，其階級基礎是德國的小市民。

第二節是批判“保守的或資產階級的社會主義”。19世紀30、40年代，資產階級中的一部分人也開始標榜“社會主義”，希望消除社會的弊病，同時又要保存資本主義制度，但不要由此產生的無產階級鬥爭和經濟危機；要資本主義制度，但不要那些使資本主義發生社會革命和瓦解的因素；要剝削僱傭勞動的資產階級，不要反抗資產階級的無產階級。他們希望保存資本主義的“好”的因素，消除資本主義“壞”的因素。這種社會主義其本質是維護資產階級和資本主義制度的，但卻打着“為了工人階級的利益”，說明了這種“社會主義”的虛偽性和欺騙性。

第三節是批判“批判的空想的社會主義和共產主義”。19世紀產生了三大空想社會主義者即聖西門、付立葉、歐文的學說。這種學說一是看不到無產階級的偉大歷史作用，只是把無產階級看作一個受同情的階級。二是不懂得歷史發展的客觀規律性和無產階級解放的物質條件，把社會改革方案看作由他們頭腦中“發明”和“幻想”出來。三是不承認階級鬥爭是歷史發展的動力，極力反對無產階級反抗資產階級的鬥爭，幻想通過宣傳示範教育和和小型試驗的途徑實現社會主義。這種空想社會主義的歷史作用是同歷史的發展成反比的。特別是無產階級階級鬥爭成熟和馬克思主義學說產生之後，其消極和反動作用就越來越突出。

   所有這些“社會主義”的共同特點其理論基礎都是唯心史觀。都是用資產階級的人道主義理論解讀“社會主義”，都不能找到實現無產階級解放的物質力量和物質手段、科學的理論武器與無產階級政黨的領導。

三，科學社會主義的理論和現實意義

（—）理論意義：

1、社會主義從空想變為科學

《共產黨宣言》之前所有這些“社會主義”學說的理論基礎都是唯心史觀，或者說人道主義。因此其不是科學的社會主義。馬克思恩格斯社會主義與其質的區別。最主要的是一是有唯物史觀理論指導，二就是這個社會主義理論建立在對歷史發展規律、對資本主義發展現狀、對階級鬥爭現狀研究的基礎上。恩格斯70年代寫的《反杜林論》等書中就明確指出:“為了是社會主義變為科學，就必須首先把他置於現實的基礎之上。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第358頁）“現代社會主義不過是這種實際衝突在思想上的反映，是它在頭腦中、首先是在那個直接吃到它的苦頭的階級即工人階級的頭腦中的觀念的反映。”（同上，第619頁。恩格斯還說：“唯物主義歷史觀和通過剩餘價值揭開資本主義生產的秘密，都應當歸功於馬克思。由於這些發現，社會主義變成了科學，現在首先要做的是對這門科學的一切細節和聯繫作進一步的探討。”（同上，第366頁）而唯物史觀和剩餘價值學說的創立離不開唯物辯證法、“但是，科學社會主義本質上就是德國的產物，而且也只能產生在古典哲學還生氣勃勃地保存着自覺的辯證法傳統的國家，即在德國。唯物主義歷史觀及其在現代的無產階級和資產階級之間的階級鬥爭上的特別應用，只有藉助於辯證法才有可能。”（同上，第69頁）

也正是由於空想社會主義沒有建立在對現實的經濟關係的研究基礎上，導致這種社會主義整個思想體系是唯心主義和形而上學的，沒有科學精神。《宣言》即科學社會主義的特點是科學精神，是科學的邏輯推理證明的結果。

因此要求我們認真學習研究《宣言》，不僅學習其基本觀點，而且要學習其觀點的內在聯繫，特別是哲學、經濟學和科學社會主義的關係，明確馬克思恩格斯的社會主義為什麼是科學的。學習馬克思恩格斯科學的邏輯思維方法。

（二）歷史意義:

世界社會主義運動開始在科學社會主義理論指導下的實踐運動，由此開闢了100多年波瀾壯闊的國際共產主義運動發展史。

（三）現實意義：

1、用唯物史觀和實踐的觀點認識和踐行科學社會主義理論。

科學社會主義來源於實踐，是對現實的階級關係研究的結果。我們今天堅持科學社會主義，也要堅持唯物史觀研究現實。列寧研究了資本主義發展到帝國主義階段的經濟、文化、政治，寫出了《帝國主義論》一書，做出了社會主義可以首先在一個國家取得勝利的觀點，進行了偉大的十月社會主義革命，並建立了世界上第一個社會主義國家。馬克思主義從書本變為現實，並把蘇聯建設成為與美國平起平坐的超級大國。毛主席堅持走社會主義道路，也特別重視研究現實，研究中國的國情和中國的階級鬥爭的特點，創立了新民主主義革命理論和無產階級專政下繼續革命的理論。離開對現實特別是國際國內的階級鬥爭的客觀現狀的研究，就不可能正確堅持馬克思主義和科學社會主義。

2、共產黨人樹立正確人生觀和理想信念的理論依據

做人要有理想信念，共產黨人要樹立為共產主義事業奮鬥終身的理想信念，要樹立正確的人生價值觀。就要把自己的人生追求同歷史的發展趨勢、規律統一起來。學習《共產黨宣言》和科學社會主義思想，有助於我們認識歷史發展規律，有助於我們樹立共產主義理想、信念。中國共產黨100年的奮鬥史就是無數為共產主義事業奮鬥終身的共產黨員、革命先烈樹立這種理想信念的結果。當今社會那麼多的腐敗官員最主要的原因就是喪失了理想信念，不願為之而奮鬥，而沉溺於物質享受之中。

3、堅持社會主義道路，必須認識科學社會主義的兩個對子

一個是科學社會主義與資本主義的根本對立，二是與形形色色的假社會主義的對立。科學社會主義產生之後，這兩大對立始終存在，並存在尖銳激烈的鬥爭。列寧說，社會主義就是成長着的共產主義與衰亡着的資本主義彼此鬥爭的時期。修正主義思潮就是打着馬克思主義、社會主義旗號販賣其假社會主義的貨色。赫魯曉夫、戈爾巴喬夫就是假社會主義的代表人物。中國當代也有這種人物和思潮。必須堅持階級鬥爭和階級分析的方法認識社會主義和資本主義的對立，認識科學社會主義與假社會主義的對立。共產主義是消滅現存狀況的現實的運動。堅持共產主義，首先必須學會識別什麼是社會主義？什麼是資本主義？什麼是冒牌貨的假社會主義。在此基礎上，同現存的形形色色的資本主義、假社會主義作堅決的鬥爭。

3、堅持社會主義道路，必須堅持生產資料的社會主義公有制

批判一切離開公有制談社會主義本質，特別是把社會主義的本質歸結為“解放和發展生產力”的錯誤觀點，這是中國當今一切反對科學社會主義思潮的典型。某些理論家主張把《宣言》中的“消滅私有制”改為“揚棄私有制”。主張社會主義改革就是建立新的“個人所有制”實則私有制，反對“兩個決裂”。那種不分公有制與私有制對立的什麼所謂“兩個毫不動搖”、“混合所有制”改革都是錯誤的。

  5、堅持科學社會主義道路，必須堅持馬克思列寧主義毛澤東思想的指導和黨的領導

樹立思想政治上的路線正確與否是決定一切的馬克思主義的觀點。強調黨的領導是正確的，但不是單純的組織形式的領導，不能離開馬克思列寧主義毛澤東思想的指導，不能離開正確的思想政治路線、不能離開黨的領導的靈魂、精髓。

6、堅持科學社會主義，必須堅持無產階級專政。堅持“繼續革命”，堅持“鬥私批修”

必須正視社會主義歷史階段存在階級和階級鬥爭，存在資本主義復辟的危險性，存在黨內資產階級。社會主義是成長着的共產主義與衰亡者的資本主義彼此鬥爭的時期。無產階級專政是對敵對勢力的鎮壓和對人民實行最廣泛的民主。最大限度地發展社會主義生產力，但不能導致經濟主義，必須堅持無產階級政治掛帥。“繼續革命”是馬克思主義的用語，馬克思早期多次使用“不斷革命”。毛主席1949 年“兩個務必”思想就是他晚年提出系統的“繼續革命”理論的萌芽思想。毛主席民主革命理論是革命的理論，民主革命勝利之後，還要繼續革命。還要把鞏固無產階級專政作為共產黨人的首要的根本任務。以革命促進經濟發展。目前階級鬥爭、無產階級專政、“繼續革命”、“鬥私批修”等詞成為“敏感詞”、禁用詞是錯誤的。必須堅持意識形態領域的階級鬥爭思想。

7、堅持社會主義計劃經濟體制，反對所謂“市場經濟” 的改革方向。

社會主義公有製發展經濟究竟搞什麼經濟體制？《宣言》中馬克思恩格斯等著作已經給予科學的回答，而且蘇聯社會主義建設和中國社會主義建設的實踐已經證明社會主義計劃經濟的真理性。上世紀80年末有人提出要搞所謂“社會主義市場經濟”。他們認為，社會主義計劃經濟是脫離實際、國情的主觀主義的經濟。他們說，市場、計劃社會主義可以用、資本主義也可以用，由此推斷計劃經濟、市場經濟也都可以用。這是典型的偷換概念。計劃、市場是手段，但計劃經濟與市場經濟不是手段，而是體制，絕不可以隨意嫁接。資本、資本主義、市場經濟三個概念，本是一回事，是等同概念。那個主張所謂“社會主義市場經濟”的大人物中的“社會主義”已經不是科學社會主義的“社會主義”，而是抽掉“公有制”的社會主義。同時他們之所以搞“市場經濟”實質是把資產階級自由主義的鼻祖亞當·斯密的“看不見的手”的思想實質是“人本質自私論”思想拿來作為社會主義改革的指導思想。這絕對不是社會主義改革，而是借“改革”之名，行復辟資本主義之實。