zt修行人要經得住八風的考驗
玄古

　　在禪宗公案中有一個著名的典故：六祖看到兩個僧人在爭論。那時，風吹剎幡，一個說是風動，一個說是幡動，六祖插嘴說：“不是風動，不是幡動，是你們的心動。”
　　這意思是說：風由心生，心動則風動。俗語說：“動則生風”，這即是“風”的來源。
在修行中，常提到“八風不動”這句格言。佛家的所謂“八風”，指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順四逆一共八件事，這四順四逆也是四對相反的事。

利：利是利益。順利成功是利；凡與自己有益的皆名為利，或稱如意的事名為利；
衰：就是衰敗。失敗是衰；凡與自己有減損的皆名為衰，或稱失意的事名衰；
毀：就是毀謗。別人背後誹謗是毀；因討厭其人，背後誹謗叫毀；
譽：就是榮譽。背後讚美是譽；因歡喜其人，背後讚嘆叫譽；
稱：就是稱讚。當面讚美是稱；推重其人，故在眾中，稱道其善叫稱；
譏：就是譏諷。當面誹罵攻擊是譏；討厭其人，本無其事，公開妄說實有叫譏；
苦：就是苦惱。痛苦是苦；逼迫之義，遇到惡緣惡境，身心均受逼迫叫苦；
樂：就是快樂。快樂是樂。歡悅之義，遇到好緣好境，身心得到歡悅叫樂；

利衰苦樂偏於利，稱譏毀譽偏於名。這八種境界是人生名利、得失、盛衰、成敗的總和。眾生時時刻刻都被這八風所吹動，因這八風而生無窮煩惱。所謂“不動”，即自心安定，不為外界的環境變化牽動，以達自性清淨，煩惱解脫的境地。
佛祖教導我們，應當修養到遇八風中任何一風時情緒都不為所動。如果誰能做到這如如不動就達到八地菩薩的境界了（菩薩十地中的八地即不動地）。孟子有兩句話：“有不虞之譽，有求全之毀。”“人之易其言也，無責耳矣。”這是在說：有時會得到意料不到的讚揚，有時會遭到過於苛求的詆毀。那是人生中的常事，不足為奇。人們隨隨便便，那是他的品格、個性，不必重視，不值得去責備他。《法句經》說：“世上絕對沒有單單受人非難，或單單受人讚美的人；過去不曾有過，現在不可能有，將來也不可能產生，這是亙古不變的事實。”就是佛祖他老人家在世時和二千多年來也一點沒少了人對他的非難與毀謗，何況我們世人呢？

八年前，本人曾在某寺見一法師，當時法師正在讀經，我當時覺得有點怪，細看法師在倒拿着書看，我就問一句：“師傅怎倒着看經呀？”答言：“一切眾生從無始來，種種顛倒。我倒着看就顛倒過來了。”我笑言：“師傅是不是也常倒立？”師大笑道：“讓你說對了，我還常用手走道呢！”我與師對視一會後都大笑起來。雖然當時是笑談，但理上並非笑談。
“一切眾生從無始來，種種顛倒。”圓覺經上的這一句就將佛法的修法基本講完了，只是我們不能受用罷了。既然顛倒我們就從顛倒上修，這就是對治八風的觀法。 “八風”就在我們身邊走來走去，早已形成了固定的氣候，不足為奇，“隨風搖擺”好象是一種順乎自然，如果我們不“隨風搖擺”倒好象不自然了，這不就是一個大顛倒嗎。說到容易做到難，本人也是在理上說說，望我們共同將世間的名利由濃看淡、由淡看無：（修止法請看本文本自修禪定，這裡不多言）

利時當衰想：得到利益就高興，失去利益就悲哀。我們的一切造作哪一樣不是具有二面性的呢，這也如得馬成群、焉知非禍的道理是一樣的。如是思維，這樣何有利心；
衰時當利想：無論遇到什麼艱難，要損失不計較，失敗不動心，塞翁失馬、焉知非福。如是思維，這樣何有衰心；
毀時當譽想：有人毀謗你，說你的壞話，無所謂，當思之對方是在讚嘆我，這樣處之泰然，自然風平浪靜。如是思維，這樣何有毀心；
譽時當毀想：有人讚嘆你，宣傳你的名望，仍要無動於衷，當成是對方在毀我，視功名猶如瓦上霜。如是思維，這樣何有譽心；
稱時當譏想：人家稱讚你一聲，覺得比蜜還甜，心裡很舒服，這時想他是在罵我呢。如是思維，這樣何有稱心；
譏時當稱想：人家諷刺你一句，就受不了，心裡就不舒服，這時當對方是在稱讚我呢。如是思維，這樣何有譏心；
苦時當樂想：受一點苦楚，就苦惱起來。這時想這是對我的考驗，還沒給我更大的苦楚呢，這樣苦當求樂。如是思維，這樣何有苦心；
樂時當苦想：受一點快樂，不要得意忘形。一切樂都是考驗，這樂就是苦，多想樂極生悲。如是思維，這樣何有樂心。

對我們學佛人來講，八風正是修行最好的考驗。學佛人必須通過種種順逆境緣來：鞭策自己、鼓勵自己、磨練自己、堅定自己、提高自己。禪宗三祖僧璨大師在《信心銘》中說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。” 我們學人也要學古大德們那種將自己安住在慈心悲願、般若智慧之中直道而行。不以物喜、不以己悲、豁達胸襟、廣博大海。