麥片粥網友說：“我沒來美國的時候，在中國經常撒謊，撒得如此之好，以致練就了測謊的火眼金睛。來美國以後明白了你說的道理，不撒了。但現在回到中國，還是不得不撒謊，且要撒就撒彌天大謊，不然不足以震懾人心。中國這謊言的土壤，似乎是越來越肥沃。。。”

以前對麥片粥等網友不太感冒，對其語不驚人誓不休的風格不以為然。今天突然感覺不同，不禁懷疑以前是否看走了眼。

五味齋很像個吵吵嚷嚷、每分鐘都是happy hour的大眾酒吧，大傢伙擠在一起，每天七嘴八舌地吵架。愛湊熱鬧的話，應該是個很有意思的地方。但時常會有不勝酒力的同學喝着喝着就發起酒瘋來。有幾位則根本進門就是醉醺醺的，滿嘴胡話，而且嗓門特別大。有時真急了還會抓起盤子酒杯扔過去。。。本人來五味hang out，時間不長，一時對發酒瘋不太習慣。但近來想想，焦大式的罵街，特別是罵起中國來，往往連自己的祖宗八代一塊兒罵進去，聽着刺耳。但厭惡感過去後，仔細想想，就像麥片同學上面的話一樣，好像並不是完全沒有道理。

就說這道德觀念吧，在五味，就跟罵人的髒話一樣，一提準會有黑壓壓的一大片人吹口哨起鬨，跟五味要打烊關門轟客人一樣激動，真心附和叫好的，除了幾個得道高僧或俗家弟子外，好像真沒幾個，即使連本人也算上。這反對的可是大部分常客呀，包括很多既不喝酒又從來不說過頭話的性格一向溫和、與世無爭的謙謙君子。

今天看了些帖子，才慢慢覺得，這道德變得像狗屎般臭不可聞，還確實不能怪五味齋的朋友，也不是道德本身有問題，而是咱們國學大師啊道學家的錯。

譬如這快九十集了還遙遙不見結尾的裹腳布般的“幸福人生講座”。本來這幸福、人生都是挺有意思的東西，被職業道學家蔡禮旭這號的沒完沒了地嘮叨，不僅味同嚼蠟，索然無味。而且變得面目可憎起來。連本人這號也時常發帖提倡道德觀念的都不耐煩起來。現在是一看到這標題，就覺得不幸福。

據說蔡禮旭講的是聖賢教育。蔡禮旭原來在台灣是個小學教師，後來辭職赴澳洲研習儒學，現在大陸成了炙手可熱的職業道德家。我一向對港台人的搞藝術的或文化的生意頭腦欽佩，像當年的張敏明，以其平庸的音樂、表演天賦，早年獨具慧眼赴大陸專唱愛國歌曲，遂由普通工人一夜成為紅極一時的明星。當然這是咱瞎度君子之腹。

中國現在也許是個道德荒蠻之地，可我們真的是需要聖賢教育嗎？

中國在搞現代化。現代化無非是指政治體制、經濟體制、社會體制的現代化，即全民選舉、三權分立、法制、言論自由、人權、高效率的私有化為主體的自由經濟、有社會公正、對公民有提供一定經濟安全的體系、人格上、政治經濟機會上、法律上的人人平等。。。與之相適應的，應該是誠實的、有獨立人格、有理性的現代人和現代化的與之相適應的思想體系。

聖賢教育、或傳統儒學，是這樣的思想體系嗎？

孔子作為個人當然是個偉人，儒家學說對中國，甚至世界有巨大的影響。孔子作為一個先賢，是個天才。一本一萬五千多字的論語，充滿了智慧。但儒學作為一思想體系，本質是專制的，其人治和專制是一脈相承，與強調以制度、規則來約束人們的行為的現代法治觀念格格不入。

“儒家的思想是建立在以家庭為本位，以倫理為中心，以等級為基礎的法律制度和意識形態。主張“禮治”和“德治”，其實就是“人治”。“儒家人治論的要旨在於：聖賢決定禮法；身正則令行；法先王，順人情。儒家在禮與法的關係上強調禮治，在德與法的關係中強調德治，在人與法的關係中強調人治。自漢“罷黜百家，獨尊儒術”後，成為思想意識形態的一極，後世無非是對它進行修修補補，它獨霸中國二千餘年。中國的封建思想實質上就是儒家思想”。

中國自孔子後兩千多年，始終專制，從沒超出過改朝換代、輪流坐莊的怪圈，所謂現代政治連影子都沒見過。對此，儒家思想是要負巨大責任的，如果不是全部責任的話。

即使儒學中倫理的部分，如果說孟子的“存心寡慾”還有點積極意義的話，那程朱理學的“存天理、滅人慾”，則是根本扼殺人性的。與現代社會的人格要求背道而馳。

聖賢教育，是以非理性的壓制人性做聖人為根本，而西方的道德，則建立在理性的利己基礎上。

在西方，道德是社會對所有理性成員的行為準則。其根本目的是儘量減少人類會遭遇的危害。按照這種定義，道德也許有勸善避惡的一面，但與修身養性的個人準則是有區別的。如果該個人行為準則對他人生活沒有實質的影響，就不是道德範疇的東西。

人們遵守道德規範，或者是出於善，但最根本的是受理性的驅使。

儒學是“成聖之學”，講的是“內聖外王之道”，聽上去更像修身養性的個人準則，而不是人類共同的、對全體社會成員約束的道德。而且這個修養，我總是感覺是在培養“人上人”的君子，和所謂的善沒那多大的關係。

本人接觸過許多有才幹、善良、負責任、成功的棟梁之材，卻從來沒有幸遇見過一個符合咱們儒學要求的“聖人”，連敬仰一下的機會都沒有。當然即使有，我想我也會避之不及、敬而遠之的。因為我寧可和一個像我一樣有缺點的真實的人交朋友。聖人這類，我是寧可在書裡讀讀，遠遠的敬仰的。

一個社會，如果推行如此不切實際、求全責備的聖賢教育，會出大問題。現在國內好像推崇弟子規，認為孩子從小就要死記硬背那玩意兒。我覺得不可思議。我看過幾遍弟子規，覺得枯燥乏味，毫無人性。不是說寫的什麼都不對。但不知怎麼的，好好的道理，怎麼給寫到弟子規里，就變得那麼面目可憎，跟比那裹腳布還長的“幸福人生講座”一樣真是糟蹋人類寶貴的智慧！

看看弟子規，什麼“親有疾、藥先嘗、晝夜侍、不離床、喪盡禮、祭盡鍘鋇模�和什玫A巴沸�梁、锥刺箓沅^娜�字经抑e�，峨H嵌笊比誦裕�此W瀉⒆擁穆移甙嗽愕畝�析�?/P>

我是絕不對讓孩子接觸什么弟子規的，別說背了，連看都不會讓她看。也對被家長、老師逼得搖頭晃腦浪費時間去背這些東西的孩子深深同情。

我很自豪的女兒，大概是美式教育長大的。女兒尊敬父母，是發自內心的，不是屈於權威。她也會頂撞我，但大部分時間是有她的道理的。她缺點很多，貪玩，大手大腳、大大咧咧，不喜歡做功課，不喜歡循規蹈矩地學琴、跳舞、畫畫，一點也不肯用功，所以永遠不會是班裡的第一名。但小事糊塗，大事清醒。據老師說是品學兼優，年年得總統獎和其他榮譽獎，還被邀請參加奧巴馬的總統就職儀式。而且富有正義感、同情心，畫畫一有靈感，興致所至，常常讓老師讚不絕口，出去參展。還寫得一手好詩。。。反正比她爸爸強多了。

我喜歡天真的孩子，喜歡他們的笑聲。每次看到在上海和我女兒大幾歲的侄女，總感覺她笑得不如女兒開心，儘管她是個讓人羨慕的標準美女，市重點中學的高材生，父母的掌上明珠，物質享受絕對不比我女兒差到哪兒去。幸運的是，她倒是從來不去背那些弟子規、三字經這些東西。

國內流行聖賢教育、弟子規，實在是中國知識分子的悲劇。西方的現代化，始於啟蒙運動和文藝復興。核心是人性的重新發現和被肯定。西方當時也提倡復興希臘的古典思想。但人家可不像咱們中國人，從灰堆里把幾千年前的東西翻出來，一字不改地照搬。看看西方的啟蒙運動產生了多少偉大思想家，為人類文明進入現代作出了多大的貢獻！

西方沒有咱們墨守成規和盲目崇拜名人的陋習。人家是汲取古典的精髓，創造性地與時俱進。

看看咱們中國知識分子呢？一是墨守成規，沒有創造力，所謂的國學大師就是注釋古文，吃古人一輩子。二是不懂得兼收並蓄，一味崇拜正統。中國先秦之後，在思想上就幾乎沒有什麼了不起的發展，兩千多年來，基本就在吃古人的老本。真是不思進取到了極點。

真要恢復中國古典思想，為什麼只是儒學呢？為什麼不去看看諸子百家其他的學說呢？譬如法家。

據說諸子百家中，提倡仁愛的儒家，主張兼愛的墨家；和推崇無為思想的道家，都是主張回到過去的。只有以商鞅和韓非為代表的法家主張面對未來。商鞅提出“不法古，不循今”的主張，韓非則更進一步提出“時移而治不易者亂”。

法家“好利惡害”的人性論，和西方的理性是很接近的。法家相信“定分止爭”，認為“一兔走，百人追之。積兔於市，過而不顧。非不欲兔，分定不可爭也”，乃是對現代經濟體制中的明確產權重要性的極其精闢的注釋。當然法家畢竟是兩千多年前的思想，有其局限性。

我說法家的意思是我們現在既然要談中國文化傳統，為什麼只能是董仲舒之後的儒學，而不能是先秦群星燦爛的諸子百家呢？

我覺得這是因為我們的國學家、道學家們腦子裡面根深蒂固的是正統思想。所以一說中國傳統文化，腦子裡面就只有儒學。中國知識分子缺乏獨立思維的習慣，喜歡盲從主流和權威，對兩千年前不幸未被列入正榜的其他學說，哪怕經過時間檢驗，確實有真知灼見的學說，也是連正眼都不看一下的。原因無它，就是因為沒聽到權威這麼說過。所以中國的知識分子，連真正復古都做不到，頂多回到一、兩百年前的“正統”。

回到所謂聖賢教育、道德觀念的原題。

無論古今中外，生活中成聖的人是極少的，因為大部分正常吃五穀食人間煙火的人都達不到這樣地要求。奇怪的是，這竟然絲毫不影響咱們中國的國學家、道學家們對內聖外王之道的狂熱追求。可能是他們從小被灌輸“知其不可為而為之”的執著。

所以幾千年來，毫無新意地，道學家們板着臉、一本正經地宣講“幸福人生講座”聖賢教育，當上官的和想當官的知識分子則一本正經地聽，回到家裡呢，一本正經地逼着孩子聽。宣講的和聽講的呢，都心知肚明、門清，大家都在裝丫，反正誰都做不到！至於沒受過教育的老百姓呢，儒學幾千年本來就和他們沒什麼關係。

所以呢，儘管咱們儒學的經典打印出來，翻成外文，看得外國人一愣一愣的，豈止覺得孔子是個道德超人，中國人應該個個都是超人。只有咱中國人自己，都心知肚明、門清，暗笑。

咱們中國儒學的道德幾百年前曾讓伏爾泰跌破眼鏡，五體投地。今天的中國知識分子、道學家們又拾起這個玩了幾千年的遊戲，開起“幸福人生講座”聖賢教育，再借用麥片同學的話，只是不知道“中國這謊言的土壤”會不會“。。。越來越肥沃。。。”。