現在國內時興所謂“聖賢教育”，以為中國現在的社會風氣日下、道德淪喪都是因為背離了傳統文化的緣故。海外網站如萬維也不能免俗。比如佛學、儒學功底都非常深厚的檸檬大師，就揚揚灑灑地寫了許多文章，頌揚“聖賢教育”和佛學。

本來儒學也好，佛教也好，都是人類的寶貴財富，當然有其智慧和價值。但把這兩者，特別是儒學，奉為中國傳統的全部，甚至作為解決今天中國社會的道德問題的靈丹妙藥就不對了。不僅不對，甚至有害。

產生於兩千多年前的儒學，用今天的眼光去看，有很多問題，我指出的專制和封閉性只是一部分。檸檬說我這麼說是處於無知，“經、史都不讀，憑什麼說儒家講“專制”呢”？

這反映出我和檸檬對儒學，或大部分問題的方法上的根本不同。特地說明一下。

檸檬對儒學的分析方法是字面上的，一切以儒家經典上的語言為準。我關心的是實踐中的儒學，即社會是如何接受、理解並推行其“教義”的。

檸檬的方法回答的是孔子（或孟、荀、朱、程等）的原意是什麼，我回答的是儒學是如何影響社會的。我覺得我的方法比較恰當，因為我們是在討論儒學是否能解決中國目前的問題。另外一個原因是，儒家形成，並被中國尊為唯一的正統學說已超多兩千多年，早已不是實驗室里的東西或是純理論學說。談孔子的原意有什麼實際意義呢？

在實際的文化中，儒學早已超越了四書五經或其它著作，而流入我們文化的血液中。作為一個中國人，無論舊學修養如何，或是出生在共產黨時代，思維方式中想不帶儒家的影響都難。喜歡或是不喜歡，我們腦子裡都有儒學的烙印。

檸檬以前說不讀浮士特就不懂西方一樣，都是機械理解文化和極端的毛病。首先浮士特是德國的作品，難道一個英國不看過就不算英國人？現代西方人，包括德國人，許多人沒有讀過，難道都不是西方人？這種說法會引起邏輯悖論。

文化是個非常龐雜的“生命體”（當然有別於細胞構成的生命體），不是一本書，有其難以定量的活性。從理論上說，如果你定義西方是西方人構成的社會的話，我覺得取一個活生生的具代表性的西方人作為研究對象（如果有這麼一個東西的話），不會比任何一本書缺乏意義。

為什麼說儒學專制？我覺得這早就是個共識，根本就不是個問題。從實踐中的儒學和儒學本身的學說，都能說明。

儒家的基本精神，所謂三綱五常，是講人治，不講法治。這就是專制的基礎。事實上，儒家的專制甚至超越了政體上的，連父子、夫妻、兄弟的關係都是十足的專制。所謂的君君臣臣父父子子，按檸檬的解釋，是連互為依存的關係（reciprocality）都可以是沒有的。即君可以不君，父可以不父，但臣還必須臣，子還必須子。

在儒家的眼裡，人只有充當社會角色的人，沒有現代意義上的人。所以也就不會有現代人人平等這麼個概念。當人只有社會角色，如女人只能是人妻，而社會又對妻子這個角色如此不公正的時候，女人唯一的出路就是咬牙挺着熬成婆，等到成了婆之後再把所有的不平發泄到兒媳身上。這種復仇心態比專制還可怕。

中國貪官的無法無天和這幾天五味討論中國人的仇富其實都和這種復仇心態有關係。

日本松本一男在“中國人的智慧 ”里說：“數千年來，中國人一直被殘酷的政治所愚弄，庶民一旦作 了官就變本加厲地榨取、折磨民眾，最簡單的方法就是貪污受賄。所以中國歷代政治黑暗，官僚與貪污、賄賂有着不可分割的關係。。。歷史上中國百姓的夢想就是“升官發財”，尤其科舉制度出現後，受長年 榨取之苦的民眾都抱着這個復仇的夢想。因此中國自古以來的官吏就是“貪官污吏”，清官奇少。如果現在中國人對政治的絕望和不滿還沒有消失的話，那麼“升官發財”的復仇夢想將依然存在。”

下面說幾句“聖賢教育”和儒學對中國社會的負面影響。我以前發過一個帖子，談過“聖賢教育”和中國人撒謊的關係。現在再換個角度詳細講講。

先說說萬維上轉貼的洋洋灑灑的無窮無盡的“人生幸福講座”。說教者海闊天空講得唾沫星子滿天飛，爽的不得了。什麼寫書法時筆一提一落的功力，如何反映一個人的道德修養啦，新加坡的一個女商人如何一輩子施捨，從不考慮賺錢啦，都能讓本來對書法有點興趣的對書法索然無味，或想施捨都不敢施捨了。弟子規也是，都是能把本來通情達理、容易接受，也不難遵守的人生道理，非要講得玄而又玄越講越複雜，或是高不可攀能到天上去，搞得最後誰都做不到。

有支持的網友說，這類“聖賢教育”說的都是有道理呀，只要有一個人看就值得了。這是對問題只看一面的謬誤。因為他們沒有看到更多的對這類不着邊際的說教的反感者。道德教育重在普及性，要不豈不最終要成為寥寥幾個說教者們自己之間的互唱應和了嗎？況且還有更壞的後果，就是當整個社會都務虛，提出的道德要求讓社會大部分人都做不到，人就會變得虛偽、不誠實。

中國文人中難得的有骨氣的明朝的李贄曾指出孔孟程朱大言空談，誤人家國。看來儒學這個缺點至今未改。

儒學、聖賢教育有一個最明顯的通病，就是極端。由極端，引起務虛不務實的毛病。

中國非儒家一脈的古人說“至道無為、至治無聲、至教無言”，“水至清則無魚，人至察則無徒”，“全則必缺，極則必反”，說得都是物極必反的粗淺道理。用這些道理，從實踐的角度，儒學或“聖賢教育”是缺乏智慧，非常愚蠢的。

我們有些網友言必稱傳統。好像中國的所有問題都是共產黨，或者是共產黨斬斷中國文化傳統帶來的。這其實也是非常荒謬的。我覺得共產黨出現在中國，是個必然，偶然的也許只是具體時間、方式、名稱而已。而且那些已經進入中國人血液里或者骨子裡的東西，共產黨想完全斬斷也做不到。

共產黨很多官場上的弊病，比如面子工程、務虛不務實，和共產信仰有什麼關係？本質上來自中國傳統。儒學幾千年來，講的就是這些東西。

中國傳統有言過其實、好大喜功、無所不用其極、走極端，不重實證、不重事實的壞毛病。小的可以看中國文言表達上的修辭，比如息雷霆之怒，萬死不辭，罪該萬死啊，效犬馬之勞啊，愚見，犬子，久仰，頓首，都是說者根本就不打算兌現、根本不指望你相信，而聽者也根本不相信的東西。要不然你讓他死一回，或真稱他愚蠢，叫他狗，或讓他見了你磕幾個頭試試？

還有義氣，中國古人結義，慣說不是同日生，但求同日死這種不着邊際的說法。幾個人做得到呢？傳世千古的劉關張結義，都沒做到。

三國志對戰事的記載，動不動就是七十萬、百萬大軍。史記記載長平之戰中白起坑殺趙國四十萬士兵（順便說明一下，坑殺不是活埋），都是誇張得離譜、幾乎無史料價值的東西。

我覺得一個文化的用語習慣其實是很反映該文化深層的思維習慣的。

舉幾個不單純是語言上的例子。比如說守信吧，中國有“尾生之信”，為了等一位沒有時間觀念的情人，河水漲了，竟然終於抱着橋欄杆溺死，而不願意走到河岸上來好好活着。

再講儒學的孝道吧。本來尊重、善待自己的父母是個非常淺顯的道理，親情、憐憫心、感恩心、設身處地的思維、社會壓力、人際關係等等人性和社會現實的考慮就足夠約束大部分人了。

但一到咱們中國的儒教哪裡，就變成孝順了。順者，是要無條件地服從父母的，而且還有父母在，不遠遊啊，父母亡故了，要披麻戴孝啊，服喪多少天啊，無數繁瑣的規矩。中國人所提倡的“孝道”的最終目的是“光宗耀祖”，即為父母、 長輩爭面子。

好像有這些教義還不夠，儒家信徒還要編出二十四孝的故事來，配上圖畫，供幼兒背誦習讀。什麼埋兒奉母，臥冰求鯉，恣蚊飽血，嚐糞憂心，賣身葬父啊，都是極端思維的表現。

這麼一極端，道學家們倒是心滿意足了。但麻煩的是沒有幾個人能做到。所以講儒學的中國人在先輩面前只好滿地磕頭自稱不肖子孫某某的份了。但和其他的自謙一樣，這只能是自己說說，別人是不能這麼說的。

既然實際做不到，就只好虛偽，做做表面文章。比如父母生前對父母並不好，死後卻大講排場，花大把銀子雇職業“哭手”，場面浩大，呼天號地方圓幾公里都能聽見。近幾年中國回歸傳統的呼聲漸高，這種表面文章的大觀場面在農村又能常常看見了。這其實就是中國平民百姓的“面子工程”。

親情，本來是個美好的東西。可惜到了中國人的好像也不那麼清純，變得污濁不堪。

與任何一個歷史悠久的文明一樣，中國傳統上有着非常扭曲人性的一面。兩千多年來從思想、道德、倫理、典章制度、生老病死上無孔不入地統治着中國人的儒學功不可沒，有着不可推卸的責任。。。