眾所周知，仁、智、勇是孔子在《論語》當中所論述的三種君子應當同時具備的美德，但孔子在論述仁與智的關係，以及其自身的實踐中，有一些值得注意的細微的差別：
      
      一、從仁與智的性質上說時，孔子往往把兩者看做一種對立關係。如說：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”孔子曾數次把“仁”與“勇”連在一起講，認為“仁”的性質里已經包含了“勇”。如說：“仁者必有勇。”(憲問第十四)卻從來沒有把“仁”與“智”連在一起講過。反而分開來講，如說：仁的表現是“愛人”，智的表現是“知人”(顏淵第十二)，“仁者安仁，知者利仁。”(里仁第四)意思是說，仁者安於仁，他本身就在仁之中；智者利用仁。即智者認識到仁對他有好處，所以講仁。但眾所周知，在儒家那裡，利與仁是對立的。所以可以認為，在孔子看來，智本身還不是仁。
      
      二、從“仁”外在表現來看，孔子認為，“仁”的外在表現並不是智，而是看起來有點愚。如有人稱讚冉有“仁而不佞”，孔子雖未認同冉有為“仁”，但也贊同其“不佞”，即不太會說話；又認為做一個君子要“訥於言”，說：“剛毅木訥，則近仁。”(子路第十三)“仁者其言也仞。”(顏淵第十二)“巧言令色，鮮矣仁。”(陽貨第十七)木訥者、言仞者，愚之謂也。口才好的，能巧言令色的，只會是智者，不可能是愚者。所以孔子實際上要說的是：仁者的外在表現更近於愚者，而外表上看起來聰明伶俐的人很少能是仁者。孔子又說，君子是容易受騙的人，也是沒有小聰明的人。所以，不可以用小事情去試他，也不可以去騙他：“君子不可小知，而可大受也。”(衛靈公第十五)“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”(雍也第六)而容易受騙，沒有小聰明，這都是愚者的表現。所以孔子認為，單純的仁者其實也就是個容易受騙的愚者：“好仁不好學，其蔽也愚。”(陽貨第十七)孔子所欣賞的具有“仁”的品質之人多為看起來有些“愚”，而不是“智”。如孔子學生中最接近“仁”的顏回，就是看似愚的人，“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”《為政篇第二》)(陽貨篇第十七))朱熹在講《論語》時，曾解釋仁者與智者的區別：“仁只似而今厚重底人，知似而今伶利底人。”(語類第三十二卷·論語十四)也是說仁者看起來更近於愚這個意思。為什麼會這樣，因為按孔子的本意來說，“仁”是直接從內心發出的，是不需要學習的，“我欲仁，斯仁至矣。”(述而篇第七)孟子發揮了孔子這個思想，認為孝與悌都是先天的人性，“不學而能”、“不慮而知”，所以仁者有點愚也不要緊。智太多了反而容易造成“偽”。聰明之人往往會用各種手段掩飾自己，而這就違反了“仁”的基本要求。
      
      三、孔子同時又認為，雖然仁與智性質上並不相同，但要做到“仁”卻又離不開“智”。智是達到仁的手段與途徑。這是因為，一方面，孔子雖然認為仁是從心中直接發出的，但在另一方面，在實際中對待仁的問題上，孔子又不是完全從各人的內心出發，而是把仁看作是“禮”與“心”的結合，而且實際上是把“禮”擺在了更加重要的位置。典型的情況就是宰予提出，對父母守孝三年太長了，能不能短一點。孔子問他，如果不守三年，你心安嗎，宰予回答說：“安”，孔子就批評宰予“不仁也”。其理由就是：“子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”(陽貨第十七)，所以要做到仁不是說光從心出發，“心安”就行。心中天生的孝悌只是“仁之端”，要真正成長為符合社會規範的“仁”，還是要經過“禮”的學習，因為只有通過學習才可能知道“三年之喪”是“天下通喪”。所以君子須要“博文約禮”，“下學上達”，從簡單的日常生活中悟出高深的道理，悟出“德性”。所以真正做到了仁的君子應當同時是一個努力學習的智者。按照子夏的說法，能做到“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。”就一定要經過學習，“雖曰未學，吾必謂之學矣。”(學而篇第一)而“愚”的標誌就是“困而不學”，所以要做一個真正的智者又不能太愚，而必須勤奮好學。
      
      四、孔子雖然認為君子看起來應當有點愚，但他自己的為人行事卻像一個智者，朱熹認為只有孔子能做到仁與智兼備，“唯聖人兼仁知，故樂山樂水皆兼之。自聖人而下，成就各有偏處。”(語類第三十二·論語十四)此言甚是。例如孔子並不“木訥”，也很善於“巧言”。他的學生問他什麼是“仁”，他都根據問話學生的具體情況做不同的回答。子路勇猛，孔子就說“仁”是做事情遲緩，不能聽到了就去做；而冉求做事遲緩，孔子就說“仁”就是聽到了要馬上去做。司馬牛語言急躁，孔子就說“仁”是語言遲緩。孔子主張交友的第一原則就是“友直”，即表里如一。但他自己對學生卻並不“直”。樊遲問他種菜怎麼種時，孔子當面只說自己不懂，卻在背後批評樊遲是小人。孔子對朋友也並不“直”。例如陽貨很想見孔子，孔子不喜歡他，不去見他。於是陽貨送孔子一頭小豬，孔子收了禮，不得不去還禮，就想了個辦法，他打聽了個陽貨不在家的日子，上門去拜訪。由於孔子口才好，又善於“做人”，以至於有人以為孔子也是個“佞者”，《論語》記載一個叫微生畝的人就問孔子：“你為什麼這樣整天忙來忙去的呢？不是要逞你的口才嗎？”(“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”)孔子不得不為自己辯解說：“我不是要逞口才，而是討厭那種頑固不通的人。”(“非敢為佞也，疾固也。”《憲問篇第十四》)
      
      孔子在“智”與“仁”理論上的矛盾，是由兩者本身的差別與聯繫造成的。仁與智的這個矛盾成為後來儒家心學和理學兩派分歧的源頭。也就是在“仁”的修養方面到底是從“格物致知”出發還是從“誠意正心”出發的問題。