中國自由派的精神境界，常常表現在對西方文化的天真的羅曼蒂克情節，但很多時
候卻往往是自己可笑的幻想或臆想。

幼河從諾曼底德軍公墓引生感概，說“我們很多有着民族主義情結的熱血人沒有人
家的精神境界。”其實幼河並沒有見過諾曼底德軍公墓，只是一廂情願設想“人家
的精神境界”，所謂百聞不如一見，我們現在就來看看到底“人家的精神境界”是
個什麼樣子。

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從圖片中（前三張美軍，後兩張德軍）我們可以看出，諾曼底美軍與德軍公墓的巨
大反差，具有很強的價值暗示和心理暗示，絕非幼河引文中所聲稱的“納粹士兵的
墓地並非是用來紀念納粹，而是來懷念死者。。。一塊墓地是對死者最基本的尊重。
為死者立一塊墓碑，尊重死者的基本尊嚴，就是為文明謹守底線。”如果真是如此，
那這個世界上為什麼沒有一座希特勒的記念碑或者一塊記念希特勒的墓地呢？難道
希特勒不也是一個人？而且無論他生前做了什麼罪孽，他的罪孽不也同樣隨着他的
生命一起消逝了嗎？可見此一時彼一時，尊重死者的道理，並沒有這麼簡單。

按照幼河引文的邏輯，被納粹當做戰爭工具和受害者的納粹士兵死後的墓地、墓碑，
似乎也應該與美軍陣亡將士的墓地、墓碑是完全平等的，因為作為一個人的基本尊
嚴，納粹士兵與美軍將士並沒有任何不同。但事實並非如此，兩處墓地的反差和象
征意義，是非常明顯的，一個象徵着黑暗和束縛，一個象徵着光明和自由。

關於如何對待死者的東西方比較，還存在非常重要的一點，即不同文明的信仰差異。
東方人相信善惡有報，生死輪迴是一個隨業受報的無盡的流轉過程，而不同情景下
對待死者的不同態度，更多地體現和反映的是生的價值，這與西方從基督教信仰看
待人的死亡觀念完全不同。

所以如何對待死者，並不是所謂的“精神境界”的差別，而是信仰的不同、文化的
不同。中國文化中對待死者的態度，其實極為鄭重，所謂“生，事之以禮；死，葬
之以禮，祭之以禮。” 喪盡禮，祭盡誠。事死者，如事生。所以我曾說，世界上沒
有任何一個民族，比華夏民主更敬重、尊重死者，慎終追遠，是中國文化的悠久傳
統。但在另一方面，對待大善、大惡之生死，中國文化則更為注重對生者的善惡、
是非教育和啟示，而不僅僅考慮到死者個體的生命尊嚴。這種東、西方信仰以及文
化價值觀念在死亡觀上的複雜體現，不能以簡單的優劣判之，文化是一個整體集合，
不是各類無關現象的拼接。

在日本開拓團立碑事件的辯論中，國內網絡上還有人引用2007年弗吉尼亞理工大學
校園槍擊案的例子，說弗吉尼亞大學給遇難者立碑時，33塊墓碑中有一塊是屬於槍
手趙承熙的。可是這些人完全不懂美國文化，而趙承熙其實是個有精神疾病的孩子，
他自己本人亦是精神疾病的受害者。然而無獨有偶，不久前在挪威發生的震驚世界
的血案，導致了91人死亡，兇手Anders Behring Breivik的冷血達到了人神共憤的
程度。我們可以設想一下，如果Breivik當時被警方擊斃或今後被判死刑，假如有一
天挪威人在於特島建起一座受害者記念碑，那麼會平等地把冷血殺手Breivik也包括
進去嗎？很顯然，Breivik與趙承熙是完完全全不同的。

當代中國人，要學會從自身主體文化意識的立場來思考問題，不能凡是唯西人馬首
是瞻，或者總是戴着一副枚瑰色的眼鏡來看待西方社會，這種沒有自我意識的錯誤
道路，中國人已經迷途太遠，應該回頭了。



幼河：立日本開拓團碑我們該不該憤怒？
http://bbs.creaders.net/politics/bbsviewer.php?trd_id=612675&blog_id=90575