禪——就在吃飯喝茶中  

    吃飯是禪，喝茶是禪。

    生活中的每一樣事情都是禪，人生的每一個過程都可以是禪。

    這世間最善變的東西是心，那不是真心,是妄心。
    這世間永遠不變的東西也是心，那是真心。

    心畢竟有善變和不變的狀況，箇中狀況的糾結，是最令人苦惱、痛苦的事。

    心裡頭或是有最令人緬懷、難忘的事；許是有最令人投入、熱衷的事；再者是有最令人似解又未解的事，人的一生就在這糾結中混混沌屯度過了，或有所悟度過了。

    說禪，可要說活在當下。

    活在當下就是真心而為。

    所以“吃飯是禪，喝茶是禪。”——就是指心中一念不轉，一心不變地在吃飯、喝茶，從頭到尾完全沒有一絲雜念出現，沒有任何自我的存在，完完全全、自自在在地投入吃飯、喝茶。

    說禪就是講真心。
    人生苦短，常陷於情中不能自拔，也是在講真心。
    所謂“人活在世間就是一種修行”，關鍵就在此處——講真心。
    不過，說禪講真心是有方向的；談情說愛講真心可沒有方向。

    因此，禪可說是人生的最實用的修行與學習，每天就來個講真心，一念不轉，一心不變地做事，吃飯、喝茶、感恩、惜福、庝惜........

    禪看似簡單，可並不簡單。
    禪有三個境界：看山是山
                  看山不是山
                  看山還是山

    心的善變與不變還可在這三個境界中運轉。

    凡夫是看山是山；智者是看山不是山；聖者是看山還是山。

    有時我們是凡夫，有時我們是智者，有時我們是聖者。

    兒時我們看花，能毫無自我地、毫無遲疑地、完全地感受花的美好。 

    長大了看花，是帶着各種各樣的念頭、心境去感受一朵花，甚至去理解一朵花

，但是，何時我們才能回到“兒時我們看花，能毫無自我地、毫無遲疑地、完全地感受花的美好”。

    國畫大師張大千和西洋畫大師畢加索在晚年時有個共同的感嘆：有一顆赤子之心多好啊！

    這是藝術高境界的感悟。藝術存有禪的各個境界。

    赤子之心，是學禪的心性基本的要求。

    話說到這裡，如果你明白了，你已開始懂得禪，可以修禪；懂得真心，可以講真心，逐一逐一地擺脫人世間的煩惱。

    愛是禪，我們可能會不認同，就來修一修吧！

    修一個一心不變，念念皆真心，不然真的連愛的感覺都沒有了。

    修一個一個境界又一個境界，人生有這樣的愛才會更美好。

    愛孩子是禪，作父母的可會認同的，畢竟這是人世間人們一生一世唯一都是講真心的事。

    這是無境界的修禪，終究圓滿的。可惜就只限於父愛母愛，親情中。

    禪講究圓滿，有短暫的圓滿（如忘我的喝茶），還有永遠的圓滿（如涅槃）。

    禪就在你一動念時，沒有刻意地，只有自然地在心境的圓滿中的感悟——無所求，毫無雜念，全然投入，物我兩忘。