在希列長老出任猶太公會領袖的時代，猶太公會實行雙領袖制。希列的稱號是“納席”，為正領袖；他的副手是沙瑪伊長老，他的稱號是“法庭之父”。希列掌管與猶太人生活有關的全面事物，沙瑪伊則專門負責法律裁決事物。兩人雖然是同事，卻很有一點“瑜亮情結”，不但在重大問題上見解不一，針鋒相對，而且各自發展了學派，弟子之間也是水火不容。希列死後，沙瑪伊接手猶太公會，統治了幾十年，其間沙瑪伊學派盛極一時，當時猶太公會通過的律法幾乎都是按照沙瑪伊學派的觀點裁定的。不過好景不長，聖殿被毀之後，沙瑪伊學派不知何故衰落，以至於後來希列學派依靠傳說中的“神音裁決”，按照自己的觀點制定了所有律法。

歷史總是由勝利者書寫的，所以沙瑪伊長老雖然生前戰勝了希列學派，但無奈弟子不肖，撐不住門戶，以至於猶太經典中有關沙瑪伊的記載不但遠不像希列那樣繁多，而且大多是拿來給希列當不太光彩的陪襯的。上文我們所講的那個“己所不欲，勿施於人”的故事，其實是三個連續的故事之一。在第一個故事裡，一個異教徒問沙瑪伊有幾部《托拉》，沙瑪伊回答說有兩部，一部書面的，一部口傳的。異教徒不相信口傳《托拉》，要求沙瑪伊只教他書面《托拉》，結果被沙瑪伊趕了出去。他找到希列，希列答應教他，並從希伯來文字母教起。第一天教了三個字母，第二天再教時卻把字母反過來念，異教徒抗議，希列便趁機說：“你看，不光是書面的東西重要，口傳的也一樣重要不是？”第二個故事便是我們上次說的“己所不欲，勿施於人”的故事，要求在他金雞獨立的瞬間解釋清楚全部《托拉》的異教徒被沙瑪伊趕走，卻在希列那裡得到了“己所不欲，勿施於人，其餘全是註解，你自己去學吧”的教誨。第三個故事更離奇，說是有個異教徒跑來要求皈依，條件竟然是指定他當主管聖殿的大祭司。沙瑪伊當然是把他趕了出去，希列則滿口答應。皈依之後，希列對他說：“你看一個人要當國王，總要先學習統治的學問；你想要當大祭司，總要先學會有關祭祀的律法。”那人聽了心悅誠服，從此踏上了律法學習的漫漫長途。這三個故事的結尾是這三位皈依者某天碰到了一起，在了解了各自的經歷之後，齊聲感嘆：“沙瑪伊的嚴厲幾乎剝奪了我們在來世的地位，希列的寬宏大量卻把我們帶入了上帝的羽翼之下。”拉比猶太教從此便有了一個定論，說是沙瑪伊待人嚴厲，希列待人寬容。

不過這嚴厲或者寬容的本質到底是什麼，《塔木德》從來沒說過。但我們從下一個故事中或許能夠領會到這場決定了猶太民族命運的大爭論的背後的問題究竟是什麼。

按照猶太律法，在婚禮舞蹈時人們必須讚美新娘。沙瑪伊學派認為這讚美必須切合新娘的實際情況，不得有溢美之詞；希列學派卻要求人們一定把新娘說得十全十美。沙瑪伊學派爭辯說：即使新娘是個殘疾人，你也要說她十全十美？不見《聖經》說“你要遠離謊言”嗎？希列學派反駁說：如果你的朋友從市場上買回來一個破爛，你是該當面稱讚呢還是當面貶損？當然是當面稱讚，由此賢哲們說：人應該永遠讓他的夥伴快樂！

這場爭論的實質是“情大還是理大”。沙瑪伊學派嚴守律法，每行一步都在《托拉》中尋找驗證，其觀點無疑是在理的。希列學派將心比心，處處顧及人的感受與尊嚴，雖然不能像沙瑪伊學派那樣引經據典，但每一步都是合情的。所謂的寬容與嚴厲，在很大程度上便是“合情”與“在理”之爭。雖說“法不容情”是正理，但是完全的鐵面無情畢竟超出了大眾的接受能力；因此法律中究竟該不該有情的因素？該有多少？是個至今仍然引發困擾的問題。即使是沙瑪伊本人其實也不是鐵板一塊，他在《阿伯特——猶太智慧書》中留下的名言是：“學習《托拉》要持之以恆，少言多行，待每一個人都要春風滿面。”前兩句是理，後一句便是情，可見沙瑪伊未必真像《塔木德》所描述的那樣難以接近。

按照猶太教的說法，律法依照希列學派的觀點是今世的事情，在彌賽亞到來之後，世界進入完美狀態，沙瑪伊學派的觀點將成為律法的依據。換句話說，在完美理想的世界中，人們都能達到孔老夫子“隨心所欲而不逾矩”的境界，合情即是在理，在理即是合情，希列長老的顧及人情的關懷將成為一種多餘。從這個意義上，也可以把沙瑪伊長老看作是一種理想主義，理想雖然未必完全合乎現實，失去理想引導的現實卻是讓人難以忍受的。而在理想與現實不能完全融合的世界裡，“少言多行”則不失為一條有益的出路。

張平 2011年12月
原載《中國企業家》2011年第23期，版權所有，請勿轉載