Bunny2 提到了一個很有意思的概念：人格化和非人格化的神，並指出非人格化的神就是“自然萬物，是宇宙”。雖然他沒明說，但我體會他的“人格化的神”和“非人格化的神”沒有本質的區別，只是被宗教人格化了而已（要是我對這點理解錯了，下面的一段就不用讀了）。對此我有些不能苟同。多數宗教中的神不是人格化的自然萬物和宇宙，而是自然萬物和宇宙的創造者，例如基督教的神，上帝創造了宇宙、以及包括人在內的自然萬物。
其實愛因斯坦心中的神也不是自然萬物和宇宙，在發現了相對論之後，他一生都致力於找到那個能用來統一地描述整個宇宙的理論，並命名為統一場論。我想那就是愛因斯坦心中的神，絕對的，超然於宇宙和自然萬物，創造一切並指導一切的非人格化的神。我們不妨稱之為“廣義神”。愛因斯坦在他的有生之年沒能找到，但愛因斯坦之後的科學家們一直在努力，最近對“上帝粒子”存在的證明使我們向認識廣義神的路上又向前走了一步。
在真正找到廣義神之前，各種宗教就都已找到了各自人格化的神。東方的佛教通過釋迦摩尼的佛法找到了在西方極樂世界中的阿彌陀佛；西方的基督教通過《聖經》找到了無所不在，創世的上帝；而中國的道教通過老子的《道德經》找到了由一而生萬物的“道”（伊斯蘭教和印度教也有他們人格化的神：安拉和天神，我不太懂，不敢妄言）。當然了，和其它人格化的神比起來，“道”好像不太人格化，倒是更接近那位非人格化的廣義神。
自從人類進入文明社會後（定居且有歷史記錄了），除吃喝外，最重要的事情之一就是想知道自己和周圍的一切到底是從哪來、到哪去了。這件事之所以重要，有一種說法是，它來自人類對死亡和自然災難的恐懼。神的存在對生死、前世、今生和來世做出了終極的解釋。雖然不能對生死和自然做出任何實質性的改變，但卻極大地減少了人類對死亡以及那些令人類束手無策的自然災害的恐懼，從此平靜地對待生死，從容、愉快地享受人生。
要是真有一天人類能找到那個“廣義神”，我想眾多的人格化的神也不會消亡，因為他們對人類的生活太重要了。就好象隨着醫學的發展，我們早就知道靠營養液就能維持生命，但只要如果可能的話，誰也不會放棄山珍海味，誰也不願丟掉一飽口福的機會。
