大佛頂首楞嚴經卷第九

當時如來，對阿難請求開示的，都已一一分別解說開導，將要離開法座時，卻又於師子床，攬七寶幾，迴轉如紫金山一般的丈六金身，再度任椅，普告大眾及阿難說：

「你們這些有學、緣覺、聲聞，今天已經捨棄小乘，回心向大菩提的無上妙覺，我也為你們宣說了真實的修法；但是你們尚不認識，修奢摩他、毗婆舍那中的微細魔事，當魔境出現的時候，你若不能辨識，難免以邪為正，將妄作真，原是要將定水，洗除心垢，既不識魔境，縱慾洗心，自亦不得其正，就難免要落於邪網了。

或是你自身的陰魔，或是外來的天魔，或為鬼神所附著，或遭魍魎所支使，這些魔境現前時，心中若不能辨認，必然認賊為子；或自以為已證聖果，未得謂得，或認魔為聖者，不惜以身命供養。

又於其中，得少為足，例如證四禪的無聞比丘，僅修無想定，不求多聞，只報得四禪天，卻妄稱已證小乘聖者阿羅漢果。等到天上福報已滿，想心又起，衰相現前，他不知自己本就不曾證聖果，反謗阿羅漢也身受後有，認佛說阿羅漢不受後有，是騙人的妄言，因謗佛謗法，墮入阿鼻地獄。你現在應當專心諦聽，我今為你仔細地分辨。」

阿難當即站起來，和會中有學等眾，都歡喜地向佛頂禮，俯首恭聽慈誨。

佛告阿難，以及大眾說：「你們應當知道，這充滿惑業的有漏世界中，十二類眾生，他們本具的妙明覺性，清淨圓滿的心體，與十方諸佛，並沒有兩樣，也毫無差別。

為何眾生又不是佛呢？這是由於你依從無始以來的妄想，迷失了本有真理的過咎，因為愚疑妄想，不能如實認知真如法性，不覺心動而生愛著，由於妄染愛著，於是化本來的一真心體，而為真妄和合的阿賴耶識。再依它所產生的業識，發而為能見的見分；能見既是妄，所見自然沒有一真，致使本覺真心，完全成為晦暗的頑虛，以妄見對頑虛，轉覺迷惘，由是而起化除迷惘的心念，因這化除的心念，相續不息，乃於空中，妄見色相，由此而產生了虛妄的世界。當然；這十方微塵數的國土，都不是清淨無漏的真實世界，皆是由迷頑妄想而建立了。

你當知道，這無邊無際的虛空，是你認為最大的了，若是將這虛空，置於你本覺真心之內，就好像你現在所見的太空中，飄起一片浮雲，不但太渺小，也太虛幻。假若你們之中，能夠有人，發現本有的真心，返本歸元，這十方晦暗的頑空，尚且會完全消失，何況這頑空中的虛妄國土，豈有能保全而不壞滅的？

你們修習禪定，嚴飾三摩提的，不論行、住、坐、臥，都能亡塵照理，在這理境中，不昏沉、不散亂，能與十方菩薩，和一切無漏的大阿羅漢，心精相通而穩合，混同一際，即當處湛然，虛空銷殞。

一切魔王，以及鬼神與各凡夫天，見自己所居的宮殿，無故崩裂，大地震坼，水中的河神海怪，地上的山神土地，飛空的大力鬼王，飛行夜叉等天神鬼怪，沒有不驚惶的。惟下界凡兼，昏昧無知，不能察覺這些變遷差訛罷了。但這些天神等，都已獲天眼、天耳、神足、宿命、他心等五種神通，只是沒有得漏盡通而已，因為有漏的煩惱習氣未除，自然留戀塵勞，怎麼肯讓你摧毀它安居宴樂的宮殿。所以當你修習三昧正定的時候，這些鬼神，各種天魔外道，魍魎妖精，都要來擾亂你，希望破壞你的禪定，它們方能安居宴樂。

雖然有這些魔亂，但不必畏懼，這些魔怪，因無故摧裂它們的宮殿，懷著滿腔憤怒而來，究竟是塵勞中物，所起的邪妄行為；而你所修的妙覺心中，本具正定，邪不敵正，以生滅的憤怒邪行，欲壞真常心中的正定，恰如以風吹光，將刀斷水，雖欲加害，卻不了相干。你如准湯，它如堅冰，暖氣漸漸鄰近于堅冰，堅冰不日消溶，徒恃五通神力，終同過客，不能久留。所以能夠使它們達到破壞戒律，擾亂定心的目的，還是由於你心中的五陰主人；主人若迷，認賊為子，客則乘隙而入，方得為惱為亂。如果主人當處禪那，惺惺不昧，覺悟其非，自然不受其惑，那麼它們的神通魔力，就奈何你不得了。由於陰境消除，而入於大光明藏；但那些邪怪，都是稟受幽暗的濁氣以成形，而明能破暗，它們一接近光明，自然魂飛膽落，消聲隱跡，如何敢強留而擾亂你的禪定。若是五陰主人，自不能明辨它們是魔，又不能覺悟那非善境，那麼必被五陰所迷惑，對當前的虛幻境相，妄起欣厭愛憎，這樣一來，你阿難必為魔子，凡所修為，都是魔業，終至成為魔人，墮入魔類。

如魔登伽女，本是很渺小而下劣的，她當初以先梵天咒咒你，不過使你破壞佛所制定的律儀，在八萬細行中，只毀你與女身相觸一戒，雖曾經缽吉蒂淫躬撫摩，由於你的心中清淨，幸不曾毀壞戒體，尚不至於淪溺於苦海。這種陰魔現前，卻是要毀你的法身，斷你的慧命，使你寶覺全身，俱遭淪墮。如宰官大臣，忽犯王法，抄家削職，輾轉飄零，無可哀救，豈可不自警惕。

阿難！當知你坐修道的壇場，反聞自性，心不流逸，虛明、融通、幽隱，以及微細精想等念，自然銷落，這些雜念若能除盡，就再沒有這些心念的相狀，一切時中，惺惺不昧，了了常知，這離諸念的精明之體，不因動靜而移易，憶忘如一，正當住於這離念精明之處，便可入圓照三摩提。然因定力不深，乍入理境，尚為色塵所覆蓋，就如明眼人，處大幽暗室中一樣，雖說六精之性，妙淨明心，本來圓滿遍照，但因色陰未破，心光未發，見處皆是一片黑暗，沒有光明，這就名為色陰區宇。

若到定力功深，心光獨耀，黑暗全消，就是肉眼所見，無不明朗，雖不能圓見三千大千世界，然已十方洞開，皆成光明世界。這時內觀五臟六腑，外觀山河大地，無不清清楚楚，巨細分明，這就名為色陰已盡。色陰既破，這人就能夠超越劫濁，到此再觀色陰之所由，方知是由堅固妄想以為根本。

阿難！在這色陰區宇之中，精研妙明之時，妄想不起，定力增強，於是四大（地、水、火、風）虛融，如雲如影，不再密織而成堅實。頃刻之間，這色身就能穿牆透壁，無所障礙，這名為心光發露，流溢於當前根塵堅實之境；是由於定力的逼使，暫得虛融之相，稍懈即失，並非聖者所證。如果不作聖境想，生歡喜心，名為善境界，若作證聖果解，就會墮入群邪陷阱，受其欺誑簸弄，漸成大害。

阿難！復以這禪定心，精研妙明之時，反聞功深，光明內照，身中瑩徹，是人忽然於自身內，拾出蟯蛔等蟲，而身體完好，毫無毀傷，這就名叫心精妙明；流溢於形體，使五臟虛融，四肢透徹。這不過是精研功行的逼拶，暫得身內瑩徹，並不是聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名善境界；若作證聖果解，就會落入群邪的圈套，受他們惑亂，必遭其害。

又以這禪定心，精研內身外境，定力增勝，這時魂、魄、意、志、精神等，除卻能感受的身體，不改常態外，其他皆交相涉入，互為賓主，會忽然聽到空中有說法的聲音，或能聽到十方，同時宣說微密妙義。這是因為精與魄等，遞次互相離合，成就的善因種習，暫時的顯現，並不是聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名為善境界；若作證聖果解，就會被群邪所惑亂。

又以這禪定心，澄淨獨露、皎然瑩徹，心光明照，遍見十方，皆成閻浮檀金色，各種眾生，都化為如來。這時會忽然看見毗盧遮那佛，踞坐於天光台上，受千佛圍繞，百億國土，以及蓮花，也同時出現。這是因心魂靈悟所染的習氣，由於心光研明，故能照諸世界，這不過偶然發露，暫得這種特尊身相，並不是聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名為善境界；若作證聖果解，便會被群邪所惑亂。

又以這禪定心，精研妙明的聞性，不斷的觀察，抑按降伏自心，制止超越，這時會忽然見到十方虛空，皆成七寶顏色，甚至百寶顏色，雖色彩各異，但同時遍滿虛空，互不相礙，青黃赤白，各各保持純色。這是抑制的功力過強，暫時所現的幻象，並不是聖者所證。不作證聖果想，生歡喜心，是善境界；若作聖果解，便會被群邪所惑亂。

又以這禪定心，因精研窮究而澄寂明徹，心光凝然，不因明暗而變易擾亂。這時會忽然於黑夜中，或暗室內，也能見種種物件，和白天一樣，而暗室中物，一如往常，亦不會消失。這是心光細密，見也精明，所以能見幽察微，但這是暫時的發露，並不是聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名善境界；若作證聖果解，便會受群邪惑亂，身受其害。

又以這禪定心，反聞自性的功深，內身外境，一片虛融，忘身如遺，四肢忽然如同草木，火燒刀砍，毫無感覺；火燒不熱，刀割其肉，也像削木頭一樣。這是諸塵並銷，排遣四大（地、水、火、風）性，一向反聞，既專且切，純覺遺身，偶然如此，並不如聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名善坑界；若作證聖果解，解會為群邪所惑，將蒙其害。

又以這禪定心，窮極欣厭，成就清淨，淨心觀照之功，到達極點，因而淨極光通，會忽見十方大地山河，皆成佛國，七寶具足，光明遍照；又見恆河沙數諸佛，遍滿空界，宮殿樓閣，莊嚴華麗，無與倫比。下視地獄，上觀天宮，毫無障礙。這是由於聽說淨穢二土，隨著而起欣上厭下的凝想，日久想深，今於定中，偶然影現，雖似實境，仍同幻化，並不是聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名善境界；若作證聖果解，便會被群邪惑亂。

又以這禪定心，窮究至極深遠之處，色境已不能為礙，會忽遙見遠方的市井街巷，親族眷屬，歷歷分明，或聽到他們交談共語。這是禪定心中，被功夫迫到極處，致令心光外射，故多能隔物可見可聞，然這只是暫現光景，並不是聖者所證。若不作證聖果想，生歡喜心，名善境界；若作證聖果解，便受群邪蠱惑。

又以這禪定心，窮究到至精至極境地，行者見自身作善知識，形體也隨時變易，或作佛身、或化菩薩，無緣無故，作種種變遷，煩刻不停。這是心中本含藏有魑魅邪妄種子，今以防心不密，定中發現，原屬虛妄不實；或是天魔乘隙進入行者心腹，把持他的心神，無端說法，並啟發他的狂慧，使通達高深的理論，這完全是魔力使然，並不是自己真正心得開悟。若不作證聖果想，魔事自然消歇；若作證聖果解，便會被群邪所惑，無可哀救。

阿難！以上所說，禪那中所現的十種境界，都是行者於色陰中，見理不曾透徹，正定沒有達到精純，不過是禪觀與妄想，兩相交戰於心中。眾生純頤，迷昧無知，不自惴度思量，我乃博地凡夫，怎能忽然獲得這等聖賢境界？遇到這種暫現的因緣，迷昧不能辨識，反而心生歡喜，自以為已登聖位，這是未證言證，未得言得，成大妄語，致墮無間地獄，受無量苦，經無量劫，不得出離。

你們當依照我的教誨，於如來滅度以後，將來在末法時代，宣說這些道理，令正修行人，知所警惕，不要使天魔外道，有機可乘，為害行者；應當予以保任維持，庇護真正的修行人，使能漸次證入，以成無上菩提道果。

阿難！凡不為以上十境所惑的善男子，繼續精進，修三摩提，奢摩他中，色陰的堅固妄想若除，四大即消，前所見的幽暗，到此遍成光明，可親見諸佛心地；不過如見鏡中像一樣，似得其體，但不能稱體起用，因心雖出礙，但身根猶存，還是有感受的執著。就像人遭受魘魅，雖然見聞清楚，心裡也明白，可是力不從心，四肢不能動彈，這就名為受陰區宇。魘咎若停，就沒有所執受，這心就能離開身體，反觀自己的面貌，去住自由，不再有所留滯與障礙，是名為受陰盡。到了這般境地，這人就能超越見濁。返觀受陰的來由，原是感受前境，虛以發明，以顛倒妄想為根本。

阿難！彼已破色陰的善男子，在這受陰現前之中，得大光明，心中悟知，一切眾生，皆本來具有這般光明妙理，與佛無異，卻因迷妄，枉受輪迴之苦。於是自責自咎，恨未能早悟，化度眾生，因用功太急，於這用心過分之際，忽然發起無窮的悲心，遍觀水陸空行一切眾生，乃至蚊虻，皆如赤子，心生憐愍，不覺流淚。這固然也是同體大悲，但這是由於功夫抑摧過分而發，不同於聖人證得的同體大悲，若能即時覺悟，就不會成為過咎。覺了就不會為此境所迷，這種悲憫情緒，自然會漸漸消失。

若是作聖者所證解釋，自以為與佛所證的同體大悲一樣，悲憫不止，就會有悲魔，潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就悲傷流淚，啼哭不休。因失卻正受而成邪受，定當從此沉淪墮落。

阿難！又彼禪定的諸善男子，見色陰已經消失，受陰明白，出現一種虛明的境界，因而勝相現前，如見佛心等，從前雖然聽佛說過，心即是佛，到底不曾親見，現在色陰既盡，於虛明中，親證實見，不禁感激萬分，因過分感激，忽然產生無限的勇氣，心意非常猛利，志齊諸佛，以為三大阿僧只劫，一念之間，就能超越。這是用功太過，急而越理的暫時現象，並不是聖者的實證境界，若能悟知尚為受陰所覆，依然反照自性，勤修本定，就不會成為過咎。覺了就不會為此境所迷，久而自然消歇。

若作聖境解，就會有狂魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，逢人就自誇己德，傲慢無比，在他的心目中，上不見佛，下不見人，因而失卻正受，妄起各種邪見，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰已經消失，受陰明白，呈現一片虛明的境界；向前進，受陰未破，沒有親證的新境相；向後退歸，色陰已盡，又失故居。在這關鍵的時刻，若能定慧等持，尚不至有所失誤；然而卻又定強慧弱，智力衰微。在進退兩難之際，墮在這二念之中，以致前後皆迷，回然一無所見，心中忽然產生一種如大旱望雨，如渴待飲的急迫之感，於一切時中，憶念這中墮之境，不敢散亂，以為這就是辛勤精進之相。不知道這名修心，偏於定力，沒有智慧相濟，自失方便，若能悟知定強慧弱，捨棄沉憶，使定慧等持，就不會成為過咎。須知這並不是聖者的實證境界，兩頭坐斷，中亦不存的光景。覺了就不會為此境所迷，日久自然消歇。

若作聖境解，就會有憶想魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，日夜懸心一處，因失卻正受，永遠沒有智慧自救，定當從此沉淪苦海，墮落惡道。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，受陰明白，呈現一片虛明，智慧超過定力，過分珍重自己的所見所證，因見心佛一如，自性本來是佛，常以所見所證，縈繞心中，懷疑己身，就是盧舍那佛，不假修成，以少有所得為滿足。這名為用心有偏，定力微弱，忘失了恆常審察，致陶醉於自己的知見中。若能悟知，這時所見，如鏡中像，尚不能稱體起用，依然進修本定，就不會成為過咎。這並不是聖者實證的境界，若自作聖境解，戀著不舍，以盧舍那佛自居，迷不知返，就會有下劣的自滿魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就自誇稱，我已證得無上菩提第一義諦。因失卻正受，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，受陰明白，呈現一片虛明景象，但尚不能發揮妙用；色陰既破，原有的心又忘失，瞻前顧後，兩失憑依，自然產生一種艱危險阻之感，心中忽然有無限的憂愁焦慮，如坐鐵床，如飲了毒藥，煩躁不安，簡直就不想活了，以至常求別人結束他的生命，希望早得解脫。這是修行人，對當前的境相，失去了智慧的觀照，以致產生過分的恐懼，若能悟知這是幻境，不須理會，忘卻憂急，就不會成為過咎。這原不是聖者實證的境界，若自作聖境解，戀著不舍，就會有一分常憂愁魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，重則手執刀劍，自割身肉，樂求速死；輕則常懷憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。因失卻正受，妄起邪見，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，受陰明白，呈現一片虛明景象，行者在這清淨虛明之中，心安神定，忽然會產生無限的歡欣情緒，心中的喜悅，不能自止，這就名為輕安，不過是定心成就的暫時現象，因缺乏智慧觀照，故不能自制；若能覺悟，就不會成為過咎。這原不是聖者實證境界，若自作聖境解，戀著不舍，就會有一分好喜樂魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就笑，常於街頭、路邊，自歌自舞，任情放縱，自以為已得無礙解脫。因失卻正受，妄生邪見，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，受陰當前，呈現一片虛明景象，即自以為妄惑已盡，圓證一真，忽然無端起大我慢，對於不如我的，固然以己為勝；即與人等，亦自以為比人強；對於尊勝的也以自己更尊勝，本不如人，卻自以為勝人；未得說得，以劣為勝，自本全無德行，卻自以為有德，對勝他太多的，又自甘下劣，不求見賢思齊，反而傲慢不敬；這些輕慢的心理，同時齊發，十方如來，都不放在心，佛果以下的聲聞、緣覺，更不放在眼裡了。這只是唯見己靈的尊勝，而缺乏自救的智慧，若能悟知法性平等，沒有高下，尚不敢輕慢眾生，何敢輕慢聖賢，於是慢心自歇，就不會成為過咎。這原非聖人的實證境界，若自作聖境解，戀著不舍，就會有一分大我慢魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，不禮敬塔寺，摧毀經像，常向檀越善信宣說，像是金石土木雕塑的，經不過樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身的真常活佛，你們卻不恭敬禮拜，反去崇拜金石土木，實在是顛倒愚疑。有深信他的，也就跟著他毀經碎像，埋棄地中，疑誤眾生，必入無間地獄。因失卻正受，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，受陰當前，呈現一片虛明，親見如來心地，於精明中，圓悟精明的理體，得無掛礙，無不隨心順意，感到無限輕安，於是自言已成聖果，得大自在。不知道只是在精明之中，圓悟精理的智慧，獲得輕安的清淨境界，暫泯精重塵相而已，偶然豁悟，何可自滿不前？若能覺悟，但依本修，就不會成為過咎。這原不是聖者的實證境界，若自作聖境解，戀著不舍，就會有一分好輕清魔，乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，以為功行已滿，福慧具足，不再求進修；這等行者，不肯親近善知識，勤求開示，多會成為無想天中的無聞比丘，未證言證，等到臨命終時，受生相現，致使眾生疑佛法的不足信，因而毀佛、謗法，斷菩提種，墮阿鼻地獄。因失卻正受，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，於十方洞開的虛明中，瞭然無礙，觀受陰虛明的體性，朗然顯現，無一物可得，心中忽然產生一種空淨的感受，永遠沉醉於空明寂滅中，致否定因果，一向入空，淨空的心念現前，由是而產生斷滅見解，若能覺悟這淨空，並不是究竟的真空，仍向本定進修，就不會成為過咎。這原不是聖者的實證境界，若強自作聖境解，戀著不舍，就會有空魔，乘機潛入他的心腑，於是執空謗戒，說嚴持戒律的人是執著，是小乘；菩薩悟一切皆空，有什麼持戒犯戒可說；並常在正信三寶弟子的面前，飲酒食肉，廣行淫穢，因受魔力的役使，能以各種巧妙的說詞，掩飾他的破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼的心，潛居他的心腑日久，薰染亦日深，甚至吃屎飲連，和飲酒食肉等，以為淨穢皆空，破壞佛制的戒律威儀，以錯誤的言行，導人入於罪惡的淵藪。因失卻正受，定當從此沉淪墮落。

又彼禪定中的諸善男子，見色陰消失，受陰現前，常細玩味虛明的體性，貪著不舍，深入心骨，心中忽然產生無限的愛欲，愛到極處，情動於中，欲境當前，狂難自製，便成為貪慾，這是由於對安順的定境，愛入心骨，沒有慧力以自把持，致誤入諸淫慾；若能及時覺悟，不貪著當前的定境，仍依本定進修，就不會成為過失。這原不是聖者的實證境界，若強自作聖境解，迷戀不舍，就會有欲魔，乘機潛入他的心腑，使說淫慾，就是菩提聖道，自己常行淫慾，又教別人行淫慾事，不分僧俗，平等行淫，說行淫的人，名持法子，因仗鬼神的魔力，能於末法時代，攝受凡愚婦女，以供淫樂，其數至百，輾轉勾引，或一百二百，或五六百，多而至於千萬的。欲魔一旦心生厭煩，離開他的身體而去，神通既失，本來又沒有威儀德行，平時欺騙良家婦女，罪行暴露，當難逃國法的制裁。因疑誤眾生，後必入無間地獄，失卻正受，定當從此沉淪墮落。

阿難！如上面所說的十種禪那境界，都是受陰未破之時，理欲交戰之際，互為勝負，而產生的勝劣各種境相，原不過偶逢乍現，見勝相，固不必喜，逢劣相，也不必憂，自然無咎。但眾生頑迷，逢此因緣，迷而不識，自言已登聖境，成大妄語，當墮無間地獄。

你們當謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的修定眾生，使皆能了悟這些道理，不要讓天魔有機可乘，要保持他們的真心，庇護他們的禪定，使漸次進修，以成無上佛道。