欲問道德誰最高，東海遙指孔夫子---東海客廳論國學

余東海

唯有智勇雙大，方能取義成仁。取義即遵循義路，成仁即成就仁德，回歸仁宅，證入無相大光明。-------東海曰

一

有這麼一個問題：有史以來最偉大的人是誰？從答案中可以看出一個人的文化立場乃至道德境界。

說是孔子，儒家也；說是華盛頓，自由派也；說是釋迦摩尼，佛徒也；說是老子，道家也；說是亞里士多德，西學派也；說是牛頓、愛因斯坦，科學主義者也；說是達芬奇、貝多芬，藝術主義也；說是耶穌，耶教徒也；說是秦始皇，暴政愛好者也；說是馬克思，物化者也；說是穆罕默德，伊教徒也。

這個問題最好的答案是：孔子。這是一條東海律：論道德境界，孔子最高，釋尊老子次之，華盛頓又次之；論文化境界，儒家最高，佛道次之，西學（特指人本主義體系）又次之。

儒佛道耶伊都喜歡稱中道。不客氣的說，其它學派宗派各有問題，或偏或邪，都不配稱中道。唯有儒家，內聖外王齊備，形上形下不二，天人體用不二，全體大用，全具格致誠正修齊治平之用，唯有儒家才能允執厥中，這才是真正的中道。中道者，孔孟之道、仁義之道、君子之道、中庸之道、仁本主義之道也。

論及文化道德，世人往往會以為越高明越玄妙越好，以為儒家境界不如佛道兩家。殊不知，不能立足人道，最高明也有限；不能遵循常道，雖玄乎未必妙。

佛道兩家於“性與天道”各有所得，各有可取，然於人道又各有疏忽，皆極高明而未能道中庸，皆蔽於天而不知人。蔽於天，也是因為於天道所證不圓。唯有儒家聖人，才能圓證“性與天道”，故能極高明而道中庸，極太極而立人極。這種境界，非佛道所能及也，遑論西學和其它宗教。

何以說佛教不知人，立足點非人道？理由有二。其一、佛教倡導發出離心，其立足點顯而易見是彼岸，這也是所有的宗教的共性。如果立足於人道，也就不成其為宗教了。其二、人道政為大，政治以制度為重。佛教固然不乏政治關懷，但缺乏制度關懷的熱情，更沒有制度建設的能力。

立足於彼岸世界，以三界為火宅，以人間為驛站，對人類和人道事業的關懷，自然不可能認真和深入。有佛徒將極權暴政說為佛教發展的助緣，也就可以理解了。

也有佛徒充滿政治追求，提出佛教憲政，設想很好，終歸空想。因為佛教的宗教本質註定導不出憲政來，也不適合指導政治。佛教與政治結合，國家必然衰敗。蓋佛教不懂外王，不能庶之富之教之，不能正德利用厚生，不足以齊家治國平天下，更不足以實現大同理想。這是如理如實、實事求是的評判。

歷史事實可以為我作證。凡佛道過於興盛的國家和時代，政治品質都會嚴重下降，如南北朝、武則天朝、元朝等。至於佛國，政治教育經濟軍事科技統統不行，亂象叢生，面對外寇更是一籌莫展。從公元十世紀開始，印度北南陸續被伊斯蘭入侵，無數佛徒被屠殺，無數寺院被毀滅。佛教在印度本土一蹶之後，一直不振。

道家過於興旺，同樣不利人道。茲不詳論。

佛道無力導良政治，但畢竟於道有得，若能安守本分，安守地道，也可助儒家教化，為盛世增光。奈何佛道中一些虛驕狂妄者，喜歡凌駕儒家。尤其是道家，對儒家的誤會輕蔑自老莊就開始了。依五常道標準，老莊修辭不能立其誠，皆妄人也，《老子》《莊子》皆充塞着游言浮辭妄語戲論。

二

儒佛道殊途不同歸。

論修養功夫，佛教戒定慧，道家致虛守靜法自然，儒家三綱領八條目；論政治態度，佛道超脫，儒家追求王道、懷抱大同；論道德原則，佛教慈悲，道家自然，儒家仁義；論根本旨歸，佛教涅槃，道家虛靜，儒家天性乾健至誠無息。

說三家殊途不同歸，並非說“性與天道”本身有何不同，而是指三家對於“性與天道”的證悟有所不同。佛道兩家皆未能執大象之全體，偏偏以各自所執之頭和足為全體，反過來自居高明而小看儒家。殊不知，能夠允執厥中地圓執“性與天道”者，唯有儒家聖人。

佛道和其它宗教都好論死後世界，儒家不論。死後如何，要經歷哪些境界，如何轉世輪迴，或者有沒有六道輪迴，皆不予置論。但儒家論生死和生死的超越。上達性與天道，即可超越生死。我稱性與天道為無相大光明，上達就是達於此，從心所欲不逾矩就是永駐於此。這就是儒家的終極。

陽明子臨終時說我心光明，這就是陽明子的終極。至於此後是永駐永成光明還是轉世投胎而去，儒家不問不論也。

聖賢君子就是光明。君子初級光，賢人高級光，聖心光明圓滿，為萬法之宗祖，神明之主宰，近則照耀人世，遠則照耀三界。孔子說：“昔堯舜聽天下，務求賢以自輔，夫賢者，百福之宗也，神明之主也。”（《孔子家語》）宗是宗祖、根本義，人物所歸往亦曰宗。賢者已可宗集百福，主宰神明，況聖人聖心乎。

陽明子說：“大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。”東海學舌曰：大人之能證得無相大光明也，非意之也，其心之光明本若是。其為無相大光明也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自黑之耳。

勇不大，不足以取義；智不大，不足以成仁。唯有智勇雙大，方能取義成仁。取義即遵循義路，成仁即成就仁德，回歸仁宅，證入無相大光明。人生三關貧窮、困難和危險，是對人之智勇最好的鍛煉和考驗，可以毀壞人，也可以成就人，成就了中華民族無數君子豪傑。他們都是打通了三關的人。

三

或認為，作為老師，應該因人施教應病與藥，對世俗大眾一般學生不妨多講儒佛道之同，對少數智者才講三家之異。對於儒家仁性、佛教佛性、道家道心的差異性，世俗大眾不容易也沒必要搞明白。答：聽者能否明白是一回事，老師傳道授業解惑就應該明明白白，同者同之，異者異之，焉能苟同苟異？

儒佛道有同有異，異處不能苟同強通。例如，儒家擇善固執允執厥中，佛教主張去盡我執法執；儒家以直報怨大復仇，道家主張以德報怨；儒家守仁執義崇禮重法，道家以仁義禮法為贅疣和桎梏……或謂對三家一視同仁，不知其人如何調和此類衝突。面對君父大仇，是設法復仇還是相逢一笑泯恩仇。

佛教鼓勵超越佛魔分別和對佛的執著，儒家則不許超越正邪善惡的分別和對正善中道的執著。禪宗可以訶佛罵祖，可以殺佛殺祖，甚至欺師滅祖如提婆達多，都被辯稱是為了從反面助佛成就道業。這些言行在儒家是絕不允許的。反孔反儒，便是自絕於儒門，自絕了聖賢君子之道。

或說：“條條大路通羅馬，儒釋道都一樣，都是一家。大家不要批評，要互相包容。”如果這個說法成立，孔子批道家，孟子辟楊墨，程朱和歷代大儒排佛道，他們豈非都不懂得包容，都有違“儒釋道都是一家”之高論？釋尊對外道、老莊對孔子何以也不講包容？

這是鐵一般的事實：儒佛道相通而不相同，大同中有大異。我辨其異，並非不認其同。三家於道皆有所得，皆以道德為本，作為中華文化三統、即三個主要組成部分，毫無疑問有相通之處。同時，西方自由主義也有正確的一面可與儒家相通。

故東海有言：除了王學，自由主義是最好的政治學；除了聖學，佛道是最好的道德學。故儒家憲政倡導一主三輔論，以儒為主，以佛道和西學為輔。

對於佛道中人和自由主義者，我都感到親切，雖有異議，不礙求同，縱然有人敵視我，我不以之為敵也。而異議的目的，無非為了進一步弘道明理，沒有任何私心雜念。區區此衷，希望三家豪傑諒察為荷。

自題一聯曰：遍參佛道歸仁宅，盡攬江山入好詩。愛好詩詞，新舊雙棲，作詩十餘冊；白居易詩《江樓早秋》：“樓閣宜佳客，江山入好詩。”此下聯所本。生平耽於儒佛道及西學，往返諸家，比較優劣，權衡高低，精思明辨，終於歸儒，此上聯之意。

所造仁本主義一書，以五觀為中心，散而為百論千律，都是從大半輩子的閱歷和經驗中體貼出來，言前人之所未言。同時，又都符合中道原則和王道大義，或者可從儒家經典中找到一定的話語依據，堪稱原創性和原始性的統一，自信萬代可傳也。2021-6-12余東海集於廣西南寧青秀山下獨樂齋

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