平等差等矛盾統一，愛有差等而無局限――差等微論
余東海
家天下君主制對差等和秩序強調過度，對平等和自由有所忽略。未來公天下君主制自可擺脫這種歷史局限，更重視平等和自由。---東海曰

【差等】平等和差等，各有各的適用性必要性，兩者相反相成矛盾統一。《易經繫辭上》說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”天地萬物皆有差等，尊卑貴賤就是差等。沒有差等，萬物不安，乾坤不定，三千大千世界都不能成立。無論家國天下，良好的秩序必是平等和差等的統一。沒有平等的秩序就是極權主義，惡序也，監獄化；沒有差等的秩序就是平等主義，無序也，叢林化。叢林化又是通往監獄化的捷徑。蓋叢林社會最容易弱肉強食逆淘汰，最有利於邪惡勢力的成長成功。極權主義勢力作為邪惡之最，最容易成功。平等主義和民主主義一樣最善於為極權主義作嫁。平等主義者追求平等，追到的只能是最不平等的結果。平等主義害平等，此之謂也。遺憾這個道理，非平等主義的平面化民粹化小腦袋所能理解。

【差等】愛有差等而無局限，愛無局限而有差等。愛有差等，先親後疏，先近後遠，先值得後不值得。先值得，謂先關心愛護幫助值得關心愛護幫助的人。鏡明廳友之言是也：“在我們能量不夠大的時候，資源和力量有限，如果不擇人而施，很容易被別人剝削而亡。”

【差等】愛有差等，由親及疏，由近及遠；恨有差等，由近及遠，取大忽小。復仇的時候，要先報復最近的大仇，然後再考慮時空距離較遠的大仇，並忽略小怨。解決絕大多數問題，也應該遵循先近後遠、先大後小和取大忽小的原則。

【儒眼】儒家講差等和尊卑，但尊卑之中又蘊平等之義。常有人因董子有“屈民而伸君”之語，認為董子思想法家化，主張臣民絕對服從君主。殊不知，董子是醇正的儒家。其“屈民而伸君”接着就是“屈君而伸天”，道統高於政統，天爵高於人爵。董子又說:“天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。”同時，歷代儒家公認共尊的“天視自我民視，天聽自我民聽”之說，在一定程度上將民意等同於天意，民意就具有了神聖性，尊重民意就是尊重天意。從“屈民而伸君”出發，進而“屈君而伸天”，復循環回來，歸結其意為一定程度的屈君而伸民。這才得董子政治思想中君民關係之全。

【答客】尊卑貴賤就是差等的古典表述。夭夭廳友言：“用現代普通人能夠聽得懂，不會產生歧義的說法不行嗎？一種說法如果需要不斷解釋別人才能理解，那說明該換一種表達方式了。”東海曰：尊卑貴賤是聖經之言，只能用現代話語解釋之，不能修改。以聖經為核心的儒家話語是最標準的中國話。現代人接受聖經言論有難度，問題不在聖經而在現代人。很多現代人不懂中國話，反感中國話，是五四眾多惡果之一。上上下下無數官民淪為異類賤類非人類而不知。

【答客】夭夭廳友言：“歷史上尊卑貴賤就是為樹立皇帝的絕對權威立下了汗馬功勞，現代人反感不是很正常的事嗎？”東海答：簡略說明三點：一、歷史上儒式家天下，有其歷史的合理合法性，不能完全否定；二、歷史上儒家群體為制約皇權盡了最大的努力，付出了極大的代價包括很多生命代價；三、儒式家天下已經沒有現實和未來的合理合法性。當代儒家禮當在政治上追求公天下王道，在人類關係中更重視平等。

【答客】導斌廳友問：“儒學，君主，父權制的遺存。君權父權夫權都不復存在的年代，堅守儒學意味着什麼？”東海答： 立人之道曰仁與義，儒學就是仁義之學，最好的人道學說。禮制形式因時而異，禮制精神萬古不易，仁義之道萬古普適。道統在上，君君臣臣父父子子夫夫婦婦，各有其責，各有其權，都有人權，雙方既有差等又有平等。家天下君主制對差等和秩序強調過度，對平等和自由有所忽略。未來公天下君主制自可擺脫這種歷史局限，更重視平等和自由。

【答客】岱瑛廳友言：“尊卑貴賤、等級秩序，這些東西都太表面了，不足以作為儒家的根基。至於什麼是儒家的根基，這個問題太大了，沒法用三言兩語表達出來。”東海曰：社會不能也不可能片面化和無序化。即使民主社會，也有一定的等級秩序。但這是末不是本，儒家的根本是五常道。尊卑貴賤、等級秩序屬於禮的範疇，禮是對差等和平等的一種適宜規範。家天下時代是小康禮制側重於差等，未來公天下的大同禮制，禮當側重於平等。禮制即禮樂制度，分而言之，禮樂功能同中有別，禮別異，樂合同。公天下應該更重視樂，以淡化別異，貴於合同。

【擊蒙】或說儒家講君君臣臣父父子子，就是人權的死敵云云。東海曰：公天下時代的君臣關係與家天下時代有所不同，禮當淡化差等而側重平等。但君君臣臣原則不能變，任何時代都不能君不君臣不臣，更不能父不父子不子。不君不臣不父不子，意味着政治和家庭無序化，人權就得不到基本保障。明白嗎？

【寬嚴】儒家愛有差等，寬嚴亦有差等。例如，於自他，嚴於自己而寬於他人；於官民，嚴於官員而寬於民眾；與內外，嚴於家人（特指子弟及弟子）而寬於外人；於言行，嚴於行為而寬於言論；於罪過，嚴於罪惡而寬於過失；於罪行，嚴於慣犯而寬於初犯；於過錯，嚴於惡意之過而寬於無心之過。

【態度】躬自厚而薄責於人，既是君子必具的功夫修養，也是避免怨恨、和諧環境的必要前提。反過來， 躬自薄而厚責於人，就很容易招怨，無論在家庭在單位在任何群體，都很容易招致怨憎、製造矛盾，成為人人嫌棄的老厭物，儒者不可不慎也。注意，道德並非不可以要求他人，只是有差等。對子弟宜嚴些，對學生次之，對故舊宜寬，對陌生人和民眾，若無一定權位，聽任之可也。對於師長，非原則性問題，亦不妨聽任之。道德要求的態度和方式也因人而異，對子弟和學生宜直接，耳提面命；對故舊師長宜委婉，師友前勿絮絮，長輩前可泣諫。（摘自《儒家待人接物的一個原則----東海客廳論批評》）

【仁性】說“愛有差等”沒問題，說“仁有差等”則不可。仁字多義，第一義是天性義，於宇宙為天地之性，於生命為天命之性。天性無限無涯亦無差等，人人皆有天性，人人天性平等。另外，仁性具有五性：首出庶物、至高無上的超越性，至誠無息、生生不息的創生性，一歸萬法、無所不在的潛在性，萬法歸一、一以貫之的統攝性，其小無內、其大無外的無限性。（《天地萬物一體之仁——東海客廳論仁道》）

【良知】良知是天之所賦。論本質，人人相同，完全平等；論作用，因人而異，各有差等。光明度不同故。光明度的高低與作用的大小成正比。論良知光明度，聖賢最高，君子次之，小人較低，盜賊最低。聖賢之良知，達則光輝普照天下，窮則明哲足以保身。盜賊雖有良知，因為深受惡習的遮蔽，就像睡着了一樣，很難起作用。縱無世法懲罰，仇敵報復，天理不容，鬼神不饒也。

【差等】儒家仁愛有差等，社會也有差等。在儒家社會，一切邪惡的東西，在革面洗心之前，都將三化：底層化，邊緣化，弱勢化。它們將被禁止禁入上流社會和主流社會，無權無位無勢。

【平等】儒家不講眾生平等，只講人生平等。眾生包括一切有情眾生和無情眾生，人生指人類生命。

【東海律】對人狠毒，對自己人特別狠毒，是邪惡之徒的共同特徵。仁者愛人，愛有差等，自近及遠。同樣道理，不仁者害人憎人，其害其憎亦有差等，自近及遠。欲判斷一個人一股勢力的正邪善惡，這是一個重要標準。注意，古來君子對家人門人道德要求略高，是愛切責深，非苛刻也。2024/3/31餘東海集於青秀山下獨樂齋首發於儒家網