我觉得arendt对东、西文化的理解是正确的，东方人心灵的三个维度（儒、道、释）
属于层次概念，相互之间没有根本性的对立，这与西方人心灵的两极属性完全不同。
西方文化中宗教和世俗，本质上存在灵与肉、良知和欲望之间的对立和冲突，整个
西方世俗文化的核心价值观念，就是用理性为人的本能和欲望立法。近代的马克斯
·韦伯试图将宗教精神和世俗精神整合到“新教伦理”之中，但这种所谓的“资本
主义精神”有名无实，并没有真正成为西方世界的普遍价值。

对西方人而言，文化的二元性和心灵的两极属性完全是一种「自然存在」，对东方
人而言，认识西方文化的二元性则是一种「理性自觉」，是正确解读西方历史文化
的一把钥匙，或者说它为理解西方文化提供了一种结构性的完整图景。世俗和宗教
两者“互为文本”，如果把两者拆解开来，只持一端，那便不是真正的西方文化了。

那么西人自己不是也存在世俗或者宗教的心灵归属吗？这的确是一个事实，但这只
是西方人生命和心灵存在的外在特征。世俗和宗教整体性地共存于西人的心灵结构
之中，而两者之间的和谐、冲突和转换，则是心灵的具体表达方式，但无论是「冲
突」或「选择」，都不是「拆解」和「无视」，而正是这种拆解和无视，才是东方
人理解西方文化的问题所在。对于西人这一端，有兴趣的朋友可以读一读歌德的
《浮士德》、罗素的《我为什么生活》和牢头、狮子推荐的安 兰德的一些作品，这
既为我们展示了能够窥见西人心灵世界全景的三个平台，又能让我们一以贯之地看
清近现代西方文化的心灵流变史，以及宗教和世俗精神的相互激荡和此消彼长。

至于中国近代西学东渐的历史，无论是五四、共产主义运动还是后八十的思想解放，
都存在一种一如继往的精神线索，那就是拆解西方文化，把世俗文化这一端切割下
来高调追捧，而西方的宗教呢？那仿佛是一个遥远的废墟，空寂的神殿。所以不论
现代中国人怎样地与时共进、剧烈地摇滚，「西学东渐」天生就是个残废，这是一
个非常简单的事实，就好比领带打好了却发现衬衣没穿、套著上衣忘了裤子、头上
带著礼帽但脚却光著并且没穿袜子。。。又譬如问妙玉敏感于批判精神却对信仰麻
木，高宝玉满目苍凉地控诉东方文化，但对西方世俗精神却又没有真正的宗教立场
的否定和批判，等等等等，不一而足。

妙玉说我总是始于二元又归于二元，这并非我的执著，而是缘起于近百年来东方人
理解西方文化的偏执，以及由偏执而带来的荒谬，而荒谬的假设又怎么可能得出正
确的结论呢？事实上不论问妙玉还是高宝玉，都无法给我们提供一个和谐自恰的西
方文化的完整图景，妙玉持世俗一端，宝玉持宗教一端，我到底应该听谁的？其实
不但妙玉宝玉，而且没有一个中国人能够为我们提供一个这样的完整图景，最后不
但没有一个中国人，也没有任何一个西人能够为我们提供一个宗教、世俗完美璧合
的整体图景，因为这种二元分立结构是西方文化的本质性特征。

（此处删除248字）

我觉得我们现代人类的生活环境，已经完全不同于古代东西方经典产生的时代 ──
几个互不相知的文明被周边的野蛮所环绕。我们生活在几大文明零距离接触、多种
文化价值观念共存的时代，在这样的时代对经典不能做狭义的理解，以致于把不同
文明文化的共同价值，都排除在自我中心的理念之外。对待不同文明、不同文化的
基本态度，首先是「倾听」和「理解」，倾听人类心灵相通的声音，理解彼此差异
的缘由，找到共识，存异求同。真理的本质在于她自身的光明，就象浩瀚夜空中的
璀灿星辰，流光遍布；天幕上的每一颗星辰，并不需要通过否定群星的光耀，来证
明自身的存在价值，二十一世纪的人类，应该有这样的襟怀和理性。

「海内存知己，天涯若比邻」，「四海之内皆兄弟也」。

「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑」，「万物并育而不相害，道并行
而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。」这些都是东方文明能够
带给整个世界的所有人类，走向真正和平与和谐的宝贵历史遗产和精神资源。