zt修行人要经得住八风的考验
玄古

　　在禅宗公案中有一个著名的典故：六祖看到两个僧人在争论。那时，风吹剎幡，一个说是风动，一个说是幡动，六祖插嘴说：“不是风动，不是幡动，是你们的心动。”
　　这意思是说：风由心生，心动则风动。俗语说：“动则生风”，这即是“风”的来源。
在修行中，常提到“八风不动”这句格言。佛家的所谓“八风”，指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四逆一共八件事，这四顺四逆也是四对相反的事。

利：利是利益。顺利成功是利；凡与自己有益的皆名为利，或称如意的事名为利；
衰：就是衰败。失败是衰；凡与自己有减损的皆名为衰，或称失意的事名衰；
毁：就是毁谤。别人背后诽谤是毁；因讨厌其人，背后诽谤叫毁；
誉：就是荣誉。背后赞美是誉；因欢喜其人，背后赞叹叫誉；
称：就是称赞。当面赞美是称；推重其人，故在众中，称道其善叫称；
讥：就是讥讽。当面诽骂攻击是讥；讨厌其人，本无其事，公开妄说实有叫讥；
苦：就是苦恼。痛苦是苦；逼迫之义，遇到恶缘恶境，身心均受逼迫叫苦；
乐：就是快乐。快乐是乐。欢悦之义，遇到好缘好境，身心得到欢悦叫乐；

利衰苦乐偏于利，称讥毁誉偏于名。这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和。众生时时刻刻都被这八风所吹动，因这八风而生无穷烦恼。所谓“不动”，即自心安定，不为外界的环境变化牵动，以达自性清净，烦恼解脱的境地。
佛祖教导我们，应当修养到遇八风中任何一风时情绪都不为所动。如果谁能做到这如如不动就达到八地菩萨的境界了（菩萨十地中的八地即不动地）。孟子有两句话：“有不虞之誉，有求全之毁。”“人之易其言也，无责耳矣。”这是在说：有时会得到意料不到的赞扬，有时会遭到过于苛求的诋毁。那是人生中的常事，不足为奇。人们随随便便，那是他的品格、个性，不必重视，不值得去责备他。《法句经》说：“世上绝对没有单单受人非难，或单单受人赞美的人；过去不曾有过，现在不可能有，将来也不可能产生，这是亘古不变的事实。”就是佛祖他老人家在世时和二千多年来也一点没少了人对他的非难与毁谤，何况我们世人呢？

八年前，本人曾在某寺见一法师，当时法师正在读经，我当时觉得有点怪，细看法师在倒拿着书看，我就问一句：“师傅怎倒着看经呀？”答言：“一切众生从无始来，种种颠倒。我倒着看就颠倒过来了。”我笑言：“师傅是不是也常倒立？”师大笑道：“让你说对了，我还常用手走道呢！”我与师对视一会后都大笑起来。虽然当时是笑谈，但理上并非笑谈。
“一切众生从无始来，种种颠倒。”圆觉经上的这一句就将佛法的修法基本讲完了，只是我们不能受用罢了。既然颠倒我们就从颠倒上修，这就是对治八风的观法。 “八风”就在我们身边走来走去，早已形成了固定的气候，不足为奇，“随风摇摆”好象是一种顺乎自然，如果我们不“随风摇摆”倒好象不自然了，这不就是一个大颠倒吗。说到容易做到难，本人也是在理上说说，望我们共同将世间的名利由浓看淡、由淡看无：（修止法请看本文本自修禅定，这里不多言）

利时当衰想：得到利益就高兴，失去利益就悲哀。我们的一切造作哪一样不是具有二面性的呢，这也如得马成群、焉知非祸的道理是一样的。如是思维，这样何有利心；
衰时当利想：无论遇到什么艰难，要损失不计较，失败不动心，塞翁失马、焉知非福。如是思维，这样何有衰心；
毁时当誉想：有人毁谤你，说你的坏话，无所谓，当思之对方是在赞叹我，这样处之泰然，自然风平浪静。如是思维，这样何有毁心；
誉时当毁想：有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，当成是对方在毁我，视功名犹如瓦上霜。如是思维，这样何有誉心；
称时当讥想：人家称赞你一声，觉得比蜜还甜，心里很舒服，这时想他是在骂我呢。如是思维，这样何有称心；
讥时当称想：人家讽刺你一句，就受不了，心里就不舒服，这时当对方是在称赞我呢。如是思维，这样何有讥心；
苦时当乐想：受一点苦楚，就苦恼起来。这时想这是对我的考验，还没给我更大的苦楚呢，这样苦当求乐。如是思维，这样何有苦心；
乐时当苦想：受一点快乐，不要得意忘形。一切乐都是考验，这乐就是苦，多想乐极生悲。如是思维，这样何有乐心。

对我们学佛人来讲，八风正是修行最好的考验。学佛人必须通过种种顺逆境缘来：鞭策自己、鼓励自己、磨练自己、坚定自己、提高自己。禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。” 我们学人也要学古大德们那种将自己安住在慈心悲愿、般若智慧之中直道而行。不以物喜、不以己悲、豁达胸襟、广博大海。