良知不是知識，良知不離知識

-----兼論德性之知和見聞之知

余東海

儒家修身，一忌空談，二忌狹隘。例如，將修身功夫落實到日常生活方式中去，是必須的，但若局限於此，既無格致能力，又無社會關懷，就是狹隘。故《大學》圍繞着修身展開八條目。格致誠正是內聖修養，齊治平是外王追求，包括政治關懷和社會實踐，內外兩面同歸於修身。

外王追求從齊家開始，內聖修養以格致為先。致知的知，包括聞見之知和德性之知，以德性之知為主。德性之知，就是關於德性、源於德性的正確的道德知識觀念和意識形態。佛教喜歡講正知正見正法，儒家的德性之知可稱為仁知仁見仁法。

建立德性之知，即確立仁本主義立場觀點方法，自有堅定的信仰和一定的明辨功夫，可以明辨一切是非、善惡、正邪、義利、華夷、人禽等等。如此才可以篤行，可以踏踏實實地付諸於實踐而無誤。不明仁觀（仁本主義五觀），沒有貞觀，不能明辨，勿談內聖，遑論修身。

故良知不是知識，良知不離知識。把知識等同於良知，把有知識等同於有良知，固然大錯；把知識與良知割裂開來，認為致良知不需要知識，甚至把知識與良知對立起來，認為致良知必須棄絕知識，同樣大謬。

良知不離知識，意謂良知離不開正確的道德觀念和知識，即正知正見。正知是通往正智、正德和中道的橋梁。只有先致知，才能誠意正心致良知。

《論語》開宗明義，強調“學而時習之”；《中庸》誠之五法，首揭“博學之”。學什麼？當然是學知識。學什麼知識？當然是德性之知為主。

程頤先生言：“學以知為本，取友次之，行次之，言次之。”（《二程集》）這裡的學是學習的學，學以知為本，道理很明確，也很正確。只是容易讓人誤以為大學以知為本或儒家以知為本，不如將這個“本”字改為“先”或“始”字。

關於本末，程頤先生有言：“大學曰：‘物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。’人之學莫大於知本末終始。致知在格物，則所謂本也，始也；治天下國家，則所謂末也，終也。”

我以為，關於大學之本，《大學》已明言：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”修身才是本，格致應該屬於末。一方面知為先，一方面知為末，不矛盾也。知其不矛盾，可以入儒門矣。

程頤先生又言：“君子以識為本，行次之。今有人焉，力能行之，而識不足以知之，則有異端者出，彼將流宕而不知反。內不知好惡，外不知是非，雖有尾生之信，曾參之孝，吾弗貴矣。”代改曰：君子以識為先，行次之。後面都說得好，知識不足，就不能辨別異端外道，不能正好惡是非，即使能信能孝，不得其道。

修身必須知行並重。不行之知，口頭禪也；不知而行，胡亂行耳，都有問題。知行都很重要，都不可缺，然有先後之別。《大學》八條目，格致為始；《中庸》修養五法，先博學審問慎思明辨而後篤行。

某些儒者，只知知行合一，不知有所先後，動輒不知而行，就像沒有指南針而在沙漠中亂行，就像盲人騎瞎馬，一不小心就墮向異端邪說而不自知。危險也。

僅有德性之知，而無踐履之實，僅有仁義之言，而無仁義之行，那就是缺乏道德自覺，就是口頭禪和偽君子。然復須知，偽君子即使能說一些仁義之言，也是非常有限、說不到位的；即使掌握了一定的德性之知，也是浮皮潦草、似是而非的。

真知德性之知，必有德性之覺；真懂仁義之道，必有仁心義行。這就是道德真理的力量。因為道德真理直接訴諸於天命之性、天性良知。真有正知見，就能樹立正確的信仰，產生相應的覺悟。君子道德不退，就是建立在正知見基礎上。舉例，真吃透了儒家因果律，想不相信都不可能，想不自律都不容易。二程云：

“真知與常知異。嘗見一田夫，曾被虎傷，有人說虎傷人，眾莫不驚，獨田夫色動異於眾。若虎能傷人，雖三尺童子莫不知之，然未嘗真知。真知須如田夫乃是，故人乃知不善尤為不善，是亦未嘗真知，若真知，決不為矣。”（《二程集·遺書二上》）

中行必有知，真知必能行，此之謂也。偽君子雖有所知，必然不真不中不透。

德性之知和見聞之知都屬於知識的範疇。區別在於，見聞之知與物有關，相當於現象知識和科學知識。張載《正蒙·大心》：“見聞之知，乃物交而知。”物是形而下，包括宇宙萬物和一切現象。

德性之知是關於德性的知識，指向形而上，可稱為本質性、道德性知識。程頤先生說“學以知為本”，這個知就指德性之知。德性之知直通智慧和道德。德性之知的建立，意味着正確的信仰和立場觀點方法的樹立。這又必須訴諸於道德自覺。

有廳友問：“東海先生把知識區分為見聞之知和德性之知，很有見地。是否可以認為，見聞之知是有關事實的，德性之知是有關價值的？”

東海答：有理。然事實和價值的區別也是相對的，見聞之知和德性之知具有相通性。一切正確的知識都屬於真理，各種真理具有相通性。道德真理、政治真理和科學真理，到了一定高度，可以相通。如我《儒學，最智慧的哲學》一文所說：科學的盡頭，西哲的盡頭，宗教的盡頭，佛道的盡頭，都有儒學在等着。

注意兩點。其一、德性之知覆蓋政治之知，儒家真知真理，包括道德真理和政治真理，所謂《春秋》大義，《尚書》大義，王道大義，指的就是政治真理。

其二、以德性之知為主並非排斥見聞之知。孔子講學詩的好處時說：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”鳥獸草木之名就是典型的見聞之知。

有儒生將一切知識包括道德知識都劃入見聞之知的範疇，將德性之知等同於道德自覺，就取消了德性之知和德性的區別，相當於將致知等同於致良知。這是陸王之學的流弊，不足為訓也。

人世間各門各派的知識都會產生所知障，障礙上達性與天道。唯獨儒學沒有所知障。儒學提供的是最正確的道德知識和政治知識，即真理性特高、最高的道德真理和政治真理。學儒者不能上達，原因不在儒學，而在學儒不到位，或方法不正確，或學習實踐不深入，下學下行功夫不足。

有德者必有其知，有德者必有理，有德者必有言，言之成理，思想通達，理論中正，辯才無礙。這是一條東海律：思想和行為、理論和實踐有別，思想正確並不意味着行為也能一一無誤，但兩者關係密切。

一種學說，理論錯漏百出而欲求實踐無誤，不可能也；一個人言論顛三倒四，卻宣稱能將身修好，將德修圓，不可能也。故思想和行為、理論和實踐雖然有別，卻又不二。

儒家以德服人，包括以理服人。理即真理真知，德性之知。知見不正，明不了理，講不成理，遑論修德。修德明理，相輔相成。有其德必明其理，明其理必有其德。

當然，儒者的目的主要是修德明理，能不能服人，別人服不服，非所慮也。儒之學者行者為己，不為人也。別人心悅誠服只是德修理明的副產品。

這種副產品，在非正常、逆淘汰時代屬於稀缺品。孔子時代禮崩樂壞，心悅誠服於孔子的尚有七十子；孟子時代學絕道喪，心悅誠服於孟子的就少多了。孔孟如果置身於馬邦，還有幾個人真能心悅誠服，殊不易言。

2021-7-8余東海造於邕城青秀山下獨樂齋

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